Mímesis

7 paisajes de Islandia que parecen de otro planeta

2011-12-21T11:56:00.000+01:00

7 paisajes de Islandia que parecen de otro planeta:

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Una costa en color negro, un lago de icebergs esculturales, una cascada coronando un acantilado de columnas basálticas, geisers que parecen latir, un mar congelado de hielo y hasta una erupción volcánica entre glaciares. Islandia es en su integridad, una colección de paisajes que rompen los tópicos de nuestro propio planeta. Repasamos algunos ejemplos que nos introducen a éste remoto país europeo, tierra de volcanes y actividad geotermal:

1. La costa negra de Vik

A dos horas de Reykjavik, nos toparemos en la zona de Vik con una costa que tiene poco de usual, aunque con la lógica de una isla de gran actividad volcánica. Las playas que miran al Atlántico tienen un aire a “fin del mundo”, una frontera entre rocas volcánicas, cenizas y columnas de basalto negro modeladas por el mar. Para completar la atmósfera “irreal”, la niebla y la humedad más elevada de Islandia acentúan ese aire misterioso:

Alan Levine

Andrea de Poda

Imagen 47Mhg491Vcb

Imagen Alan Levine

2. Un lago lleno de icebergs esculturales (lago Jokulsarlon)

Es el mayor lago glaciar de Islandia, y se encuentra al sur del glaciar Vatnajökull. Sin duda, la estrella del lago son sus icebergs, que se desprenden del glaciar Breioamerkurjökull, en una de las zonas más accecibles del mundo para observarlos:

Chris

Sara Yeomans

Matt Riggott / Lago Jokulsarlon

Damien Firmenich

Sara Yeomans

David Barrena

3. Una Cascada entre columnas basálticas.

Dentro del Parque Nacional Skaftafell, una de las principales atracciones es la cascada Svartifoss, que cae enmarcada por cientos de columnas basálticas de origen volcánico.

Rosino

Ulrich Latzenhofer

Shadowgate

4. Calderas en turquesa

Sólo se puede llegar unos pocos meses al año por el clima, entre junio y octubre. Askja es la mayor de las calderas de un estratovolcán a 1.500 msnm, al norte de Vatnajökull. Si parece de otro planeta, de hecho la zona fue utilizada como parte del entrenamiento del programa Apolo para astronautas. Otra de la más conocida, es la de Krafla, en otra zona de fisuras en la región de Mývatn.

5. Un géiser que “late”.

Los géiser en un territorio de gran actividad geotérmica son un espectáculo en sí mismo. El famoso Geyeir y Strokkur (el más activo) son algunos de los más visitados. Con suerte, presenciaremos una erupción cada 5 a 10 minutos con agua propulsada hasta a 20 metros de altura.

Audrey

Nico Kaiser

Laslo Ilyes

Imagen Lars Plougmann

Andrea de Poda

6. Un mar “congelado” (lengua del glaciar Svínafellsjökull)

Si tuviera que definir la lengua glaciar Svínafellsjökull (parte del glaciar Vatnajökull), diría que tiene el aspecto de un mar congelado. A veces, está cubierto de cenizas volcánicas, pero con suerte, lo encontraremos en su versión más usual, cuando el hielo ¿celeste? y la nieve lo hacen parecer un mar revuelto posando para la foto:

Sela Yair

batinherain

Floheinstein

Imagen Sela Yair

7. Una batalla entre el fuego y el hielo

Islandia ofrece contrastes naturales únicos, como la eterna lucha entre el fuego y el hielo, en zonas como Fimmvorduhals. En una zona de glaciares y una de las rutas a pie más populares del país, se abren fisuras de las que brota lava convirtiendo la nieve en vapor. Difícil ver algo igual:

Imagen

Ulrich Latzenhofer

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El último Gudari…Esquela de Gadafi en el diario Gara

2011-10-26T21:20:00.000+02:00

Al final un chivo expiatorio les chafo el anuncio historico

El último Gudari…
Esquela de Gadafi en el diario...:

El último Gudari…

Esquela de Gadafi en el diario Gara… mother of god…

Hacer Wind Surf con demasiado viento y cambiar de modalidad

2011-10-26T14:08:00.000+02:00

Hacer Wind Surf con demasiado viento y cambiar de modalidad:

Con la Crisis hemos pasado del Toro de Osborne a las Vacas Flacas

2011-10-26T14:03:00.000+02:00

Con la Crisis hemos pasado del Toro de Osborne a las Vacas Flacas:

La Villa de los Iglús – Finlandia [Finland Igloo Village]

2011-10-26T11:03:00.000+02:00

La Villa de los Iglús – Finlandia [Finland Igloo Village]:

La Igloo Village, perteneciente a Kakslauttanen Resort, es un complejo hotelero que cuenta con increíbles iglús de cristal que permiten observar el fabuloso cielo estrellado de Finlandia desde acogedoras estancias; sin embargo sólo podrás disfrutar de estas instalaciones durante los meses más duros del invierno finés.

La historia es una prueba. La humanidad esta fracasando.

2009-11-20T20:42:00.002+01:00

History is a test. Mankind is failing it.
René Girard scrutinizes the human condition from creation to apocalypse.
BY CYNTHIA HAVEN

He is one of the most recognizable, if largely unrecognized, superstars on the Stanford campus: The shock of white hair, the strikingly deep-set eyes beneath dark eyebrows are unmistakable. René Girard is one of only 40 members, or immortels, of the Académie Française, France's highest intellectual honor. He has taught here for 30 years, but the emeritus French professor admits that few people here understand quite what he does.

Girard, 85, has produced book after book. His latest, Achever Clausewitz, created a firestorm in Paris when it appeared in 2007—the kind of conflagration only a public intellectual in France can ignite. French President Nicolas Sarkozy was citing his words, and reporters made pilgrimages to Girard's Paris doorstep day after day. That sort of brouhaha is unlikely to happen when the English edition, Battling to the End: Politics, War, and Apocalypse, is published by Michigan State University this fall—but not because Girard avoids controversy; he seems to revel in it. Even in America, he's had his share.

Girard's work crosses the fields of literature, anthropology, theology, philosophy, sociology, psychology. His brainchild, the mimetic theory, emphasizes the role of imitation in our lives, as an effect and a behavior and a motivation. Toddlers learn to talk by imitation; we learn a foreign language by imitation. But mimesis is not only the way we learn—it's also the way we fight. We compete; we want what our brother has; we "keep up with the Joneses." Girard's theory—a long thought played out over decades—suggests that mimesis is the basis of all human conflict, and that the resolution of conflict through the public sacrifice of a scapegoat was the very foundation of archaic religions and civilizations. But the ancient formula no longer works, he says. The world may be headed for an impasse.

While the idea of mimesis is hardly foreign to the social sciences today, no one had made it a linchpin in a theory of human behavior and human destiny, as Girard did beginning in the 1950s. His one-man interdisciplinarity can present problems in academia, whose denizens haven't always condoned poaching.

"I'm a specialist of the mimetic theory, but the mimetic theory is my creation, you see?" Girard says. "You're not supposed to have your own theory in the academic world. You cannot theorize about literature and sociology, in the manner I do. The mimetic theory—they would tell you it's a gimmick, maybe."

That hasn't slowed the accolades, though French professor Michel Serres, another immortel (of the handful who live outside France, two are at Stanford), dubbed Girard "the new Darwin of the human sciences." Robert Harrison, chair of French and Italian, has called him "by any measure, a giant of 20th-century thought" and "the Heinrich Schliemann of contemporary anthropology." On Girard's ascension to the Académie, biology professor Sharon Long, then dean of Humanities and Sciences, said he was "a living legend and one of the great philosophers of his generation."

Yet his mimetic theory finds application in situations as fresh as the stock market's recent somersaulting and crash. In a Newsweek article last October, former Law School professor Lawrence Lessig described "herd behavior" as the missing link in our financial models.

"It's always imitative behavior," Girard says. "You have signs that make some people negative about the market that would not necessarily make other people negative." Then comes the formation of a crowd. "Every time you add one, the move towards the unity of the mob becomes faster, it has more power and attraction." So often, modern media become the crowd's "channel," he notes. "So the modern world is constantly threatened by mob aspects."

Girard was born on Christmas Day, 1923, in Avignon. It's a city with romantic connotations, suggested in the children's song about the oldest bridge in France. Girard demurs. "If you are from Avignon, it is not that romantic," he says. "It is less than 50 miles from the sea, but it's not the Riviera. It's a small provincial town." His father was curator of Château des Papes, France's biggest medieval fortress and the pontifical residence during the Avignon papacy.

"No one likes to do the same thing as his father," Girard says, yet he took a degree from l'Ecole des Chartres with a dissertation on marriage and private life in 15th-century Avignon.

A student visa brought him to the United States, where he earned a PhD at Indiana University. He was denied tenure there for the age-old reason that he hadn't published enough—ironic for the thinker whose books today have been translated into 25 languages.

He migrated to Duke—"They didn't realize I was a 'lemon' when they took me on," he says—then Bryn Mawr and Johns Hopkins. During those years, 1955 to 1959, he wrote his first landmark book, Deceit, Desire and the Novel. (Some of his uncollected essays from this period were republished last year by Stanford University Press as Mimesis and Theory: Essays on Literature and Criticism, 1953-2005.)

As Girard reflected on the works of Balzac, Proust, Stendahl, Cervantes and Shakespeare, he began to notice a common theme: Desire is derivative. For example, Don Quixote falls so much in love with his books on chivalry that he imitates the goals and ideals of their heroes. So often in literature, friendship morphs into rivalry. Two men love each other so much that they want what the other wants, including the same woman. Hence, they become mortal enemies.

Girard was already resisting intellectual fashions. He would approach a line of thinking as systematically as possible, with the rigor of a scientist deriving a theory from data. But he was working in a literary world that abhorred systemization.

"I think the very notion of the humanities is at stake today because of this insistence that they not be touched by religion or science," he said in an interview with author Millicent Dillon in 1981. "That's why I think the humanities are withering on the vine. Of course, if I say things like this, it's terrifying to most people because you question all the categories. I think we live in a prudent world, but I like to take risks."

That includes risking criticism. "Theories are expendable," Girard says. "They should be criticized. When people tell me my work is too systematic, I say, 'I make it as systematic as possible for you to be able to prove it wrong.'"

He was also challenging the critical taboo of linking writers' works to their lives: "In this country it has been an absolute given that the writer's life has nothing to do with the work. But it's sheer nonsense," he told Dillon, adding that writers ultimately talk only about themselves.

The Frenchman began making a big impression early. "From the moment he arrived at Johns Hopkins in the late '50s, René commanded respect and even awe from the graduate students and junior faculty," feminist historian Marilyn Yalom, senior scholar at the Clayman Institute for Gender Research, said in an email. (Girard supervised her dissertation on Camus and Kafka.) "With his leonine head, we felt we were in the presence of someone resembling a prophet rather than a university professor. His lectures were inspiring, and his face-to-face encounters encouraging."

Published in 1961, Deceit, Desire and the Novel was important to Girard not just for the mimetic theory, but also for the powerful personal epiphany it brought the author. Girard discussed it with James Williams in an interview included in The Girard Reader. "I started working on that book very much in the pure demystification mode: cynical, destructive, very much in the spirit of the atheistic intellectuals of the time. I was engaged in debunking, and of course recognizing mimesis is a great debunking tool because it deprives us moderns of the one thing we still have left, our individual desire."

He described his eventual realization this way: "The author's first draft is a self-justification." It may either focus on a wicked hero, the writer's scapegoat, who will be unmasked by the end of the novel; or it may have a good hero, the author's alter ego, who will be vindicated at novel's end. If the writer is a good one, he will see "the trashiness of it all" by the time he finishes his first draft—that it's a "put-up job." The experience, said Girard, shatters the vanity and pride of the writer. "And this existential downfall is the event that makes a great work of art possible," Girard said. The work is no longer a self-justification, and the characters he creates are more than good guys or bad guys.

"The debunking that actually occurs in this first book is probably one of the reasons why my concept of mimesis is still viewed as destructive," he added. "Yet I like to think that if you take this notion as far as you possibly can, you go through the ceiling, as it were, and discover what amounts to original sin." The experience, "if radical enough, is very close to an experience of conversion."

He began to see the Bible as "anti-myth"— a description of humankind's long climb up from barbarity. Violence, retaliation and a vengeful God evolve over centuries into themes of forgiveness, repentance and the revelation that the scapegoat is innocent.

Indeed, that awakening returned Girard to an orthodox view of the Bible as revelation—the revelation of the nature of mimetic desire and what it would lead to, which became the subject of subsequent books. This was his "intellectual conversion," which he describes as "comfortable," without demands or commitment. But a brush with cancer in 1959 changed everything. "Now this conversion was transformed into something really serious in which the aesthetic gave way to the religious." He had his children baptized, and he and his wife, Martha, were remarried by a priest.

Moreover, Girard began to see mimetic rivalry as the cause of violence. Two men, two cities, two groups are inevitably drawn into conflict to obtain the common object of desire. The only way to resolve the conflict is to blame an outsider—a foreigner, a cripple, a king, a woman. The mob unites against the scapegoat; the victim is sacrificed; harmony is restored. To cover up its terrible deed, an exonerating mythology develops. In archaic societies, the scapegoat may even be deified. Hence, Oedipus is blamed for the plague in Thebes, persecuted, and glorified at Colonus.

Girard had crossed from literature to anthropology, taking on not only the worldview of literary criticism but also the work of Freud and most anthropologists. He was again challenging the very nature of these categories. "People think this theory of mine is so outlandish, but I don't think it is at all. It's all over the place, if you just look. If you read literary texts and anthropological texts, the scheme of [Freud's] Totem and Taboo inevitably reappears in a mimetic context," he said in 1981.

"Why should you be prudent about ideas, when there is no danger involved? I think you should push ideas as far as they go until you get rid of them. When I saw the possibility of linking mimetic behavior and anthropology, I said to myself, 'Why not?'"

He began to see the Bible as "anti-myth"—a description of humankind's long climb up from barbarity. Violence, retaliation and a vengeful God evolve over centuries into themes of forgiveness, repentance and the revelation that the scapegoat is innocent, culminating in the Crucifixion.

"People are against my theory, because it is at the same time an avant-garde and a Christian theory," he says. "The avant-garde people are anti-Christian, and many of the Christians are anti-avant-garde. Even the Christians have been very distrustful of me."

During a meeting last year of an informal philosophical reading group, Girard recounted the Old Testament story of Joseph, son of Jacob, bound and sold into slavery by his "mob" of 10 half-brothers. At first, "they all get together and try to kill him. The Bible knows that scapegoating is a mob affair." Joseph establishes himself as one of the leaders of Egypt and then tearfully forgives his brothers in a dramatic reconciliation. It is, Girard said, a story "much more mature, spiritually, than the beginning of Genesis." Moreover, the story has no precedent in archaic literature.

"Like many biblical stories, it is a counter-mythical story," he said, "because in myth, the lynchers are always satisfied with their lynching."

Girard suggested the group might not have noticed this before. After all, they had been trained to think that the Bible was a backward book, preceded and followed by superior texts, with little new to offer the world. The room erupted at once into a series of "but . . . but . . . but." Girard slouched back in his chair a little, smiling softly and watching.

The provocative prophet has assumed darker themes more recently. Achever Clausewitz takes as its point of departure the Prussian military historian and theorist Carl von Clausewitz (1780-1831), but moves to a discussion of current world events and human self-destruction.

In a spellbinding lecture last year, Girard pointed out that we have reached a point in history where we can no longer blame scapegoats. The mechanism of scapegoating is too well known, so the ritual murder no longer expiates the society. War no longer works to resolve conflict—indeed, wars no longer have clear beginnings, endings or aims. Moreover, as weapons have escalated, war could destroy us all.

The weapons of war are less and less distinguishable from forces of nature, echoing apocalyptic texts of the New Testament. "Before the invention of apocalyptic weapons, we couldn't see how realistic these texts were," Girard said. "But today we are in a situation where we can see that, and we should be extremely impressed by that."

'Theories are expendable. They should be criticized. When people tell me my work is too systematic, I say, "I make it as systematic as possible for you to be able to prove it wrong."'

Man is creating "more and more violence in a world that is practically without God, if you look at the way nations behave with each other and the way people behave with each other," he said. "History, you might say, is a test for mankind. But we know very well that mankind is failing that test. In some ways, the Gospels and scriptures are predicting that failure since it ends with eschatological themes, which are literally the end of the world."

His conclusion: "We must face our neighbors and declare unconditional peace. Even if we are provoked, challenged, we must give up violence once and for all."

Whether Girard proves prophetic about the world's fate, his multidisciplinary bent was prescient. Today, an international, interdisciplinary foundation called Imitatio promotes and studies his theories. It is directed by Robert Hamerton-Kelly, formerly dean of Memorial Church and a former senior research scholar at Stanford's Center for International Security and Arms Control. The Colloquium on Violence and Religion, an independent association of international scholars, also studies mimetic theory and publishes an annual journal, Contagion: Journal of Violence, Mimesis, and Culture.
French professor emeritus René Girard explains his controversial theory.
Video: Michael Sugrue

In his lifetime, Girard has become a one-man institution, as Hamerton-Kelly acknowledged at a Stanford conference last year launching Imitatio's research program. After the usual encomia, he turned to the guest of honor and apologized. "Forgive me for talking about you as if you were an institution while you're still alive."

"Not for long," was Girard's mild response, and for a moment he seemed more than ready to tackle the next controversial challenge in a less tangible future.

CYNTHIA HAVEN is a frequent contributor covering humanities and arts.

Online Only:
Book Excerpt: A New Archaic Religion

From René Girard's Battling to the End: Politics, War, and Apocalypse forthcoming from Michigan State University Press this fall. Copyright by Michigan State University, 2009. Reproduced by permission.

If we had said in the 1980s that Islamism would play the role it plays today, people would have thought we were crazy. Yet the ideology promoted by Stalin already contained para-religious components that foreshadowed the increasingly radical contamination that has occurred over time. Europe was less malleable in Napoleon's time. After Communism, its vulnerability has returned to that of a medieval village facing the Vikings. The Arab conquest was a shock, while the French Revolution was slowed by the nationalism that it provoked across Europe. In its first historical deployment, Islam conquered religiously. This was its strength and it also explains the solidity of its roots. The revolutionary impetus accelerated by the Napoleonic era was checked by the equilibrium among nations. However, nations became inflamed in turn, and destroyed the only possible means of stopping revolutions from happening.

We therefore have to radically change the way we think, and try to understand the situation without any presuppositions and using all the resources available from the study of Islam. The work to be done is immense. Personally, I have the impression that this religion has used the Bible as a support to rebuild an archaic religion that is more powerful than all the others. It threatens to become an apocalyptic tool, the new face of the trend to extremes. Even though there are no longer any archaic religions, it is as if a new one had arisen built on the back of the Bible, a slightly transformed Bible. It would be an archaic religion strengthened by aspects of the Bible and Christianity. Archaic religion collapsed in the face of Judeo-Christian revelation, but Islam resists. While Christianity eliminates sacrifice wherever it gains a foothold, Islam seems in many respects to situate itself prior to that rejection.

Of course, there is resentment in its attitude to Judeo-Christianity and the West, but it is also a new religion. This cannot be denied. Historians of religion, and even anthropologists, have to show how and why it emerged. Indeed, some aspects of this religion contain a relationship to violence that we do not understand and that are all the more worrying for that reason. For us, it makes no sense to be ready to pay with one's life for the pleasure of seeing the other die. We do not know whether such phenomena belong to a special psychology or not. We are thus facing complete failure; we cannot talk about it and also we cannot document the situation because terrorism is something new that exploits Islamic codes, but does not at all belong to classical Islamic theory. Today's terrorism is new, even from an Islamic point of view. It is a modern effort to counter the most powerful and refined tool of the Western world: technology. It counters technology in a way that we do not understand, and that classical Islam may not understand either.

Thus, it is not enough to simply condemn the attacks. The defensive thought by which we oppose the phenomenon does not necessarily embody a desire to understand. Often it even reveals a desire to not understand, or an intention to comfort oneself. Clausewitz is easier to integrate into a historical development. He gives us the intellectual tools to understand the violent escalation. However, where do we find such ideas in Islam? Modern resentment never leads all the way to suicide. Thus we do not have the analogical structures that could help us to understand. I am not saying that they are not possible, that they will not appear, but I admit my inability to grasp them. This is why our explanations often belong to the province of fraudulent propaganda against Muslims.

A Aído le está saliendo bigote | Ignacio Arsuaga

2009-07-09T18:59:00.000+02:00

A Aído le está saliendo bigote | Ignacio Arsuaga

Un judío, independientemente de su edad, es claro que es un ser vivo; ahora bien no puede afirmarse que sea un ser humano, no hay base científica para ello."

Adolph Hitler, 1939 (*)

Un feto de 13 semanas es un ser vivo, pero no puede ser un ser humano porque eso no tiene ninguna base científica".

Bibiana Aido, ministra de ZP, 2009

2009-06-07T17:57:00.001+02:00

Palabra de Beethoven

2009-05-22T16:27:00.002+02:00

"Mi madre acudió al médico en su segundo mes de embarazo. El médico decretó la interrupción del embarazo, pero mi madre se negó. Siete meses más tarde nací yo. Hoy, en 1824, en Kärmerton de Viena, estreno mi novena sinfonía, mi canto personal a la alegría de vivir…". Son palabras de Beethoven.

Proyecto secreto que pasa por Israel

2009-05-21T18:38:00.000+02:00

Proyecto secreto que pasa por Israel

Benedicto XVI afirma que Tierra Santa es un “microcosmos de la humanidad”, de una humanidad peregrina. Sólo el diario La Razón, al menos en España, prestó atención a estas sugerentes palabras del Pontífice tras su reciente viaje a Jerusalén.

Hispanidad, jueves, 21 de mayo de 2009

Permítaseme el atrevimiento de convertirme en hermeneuta del Papa, algo que no debe hacer nadie con sentido común, pero ésta es cualidad de la que ando ayuno desde el mismo día de mi nacimiento: lo que el Papa quería decir es que de la misma forma que el discurso escatológico de Cristo (24 de San Mateo) no es más que una ambivalencia entre la caída de Jerusalén -en el año 70- a manos de Tito y el juicio de las Naciones, y el fin del mundo o el juicio de las naciones, lo uno es imagen de lo otro. Los judíos forman un pueblo irrepetible porque fueron, en verdad, el pueblo elegido por Dios, algo que imprime carácter y sin lo que no puede entenderse su singular e irrepetible historia.

No, no estoy iluminado. La historia de la humanidad tiene tres jalones: creación, redención y parusía. Creer en las dos primeras y rechazar la tercera no es más que negar el Credo: “Y de nuevo vendrá con gloria...”. Lo digo ahora que los medios del planeta se vuelven hacia el nuevo misil que Irán ha probado. La CIA -conocida por su superior nivel informativo e intelectivo, falla más que una escopeta de feria,- advierte que entre 2010 y 2015 Irán contará con su primera bomba nuclear, un arco temporal que dejará muy tranquilos a los israelitas: los chiflados islámicos pueden aniquilarlos al comienzo del lustro o al final. Un consuelo. Los informes de la CIA siempre resultan gratificantes.

Por cierto, hace dos años que los israelíes llevan pidiendo a los norteamericanos que ataquen Irán o les ayuden a destruir su arsenal nuclear. Ahora, Washington, dirigidos por ese Príncipe de la Paz que es Barack Obama, asegura que las bombas que están fabricando Irán -las del lustro- son móviles, fáciles de transportar y muy difíciles de localizar. En otras palabras: que el Gobierno hebreo no sólo tenía razón cuando apresuraban los tiempos, sino cuando urgía a lanzar una operación antes de que el proceso de enriquecimiento de uranio y, sobre todo, la capacidad tecnológica de Irán les permite alcanzar el nivel más alto de peligrosidad nuclear, que no es la potencia sino la movilidad.

Por cierto, el misil probado por los ayatolás puede alcanzar Israel, pero, unido a los medios de ‘locomoción’ de bombas nucleares, es decir a los cohetes transportadores, que pone a su disposición su aliado en el mundo, Corea del Norte, es cuestión de meses que esos coches alcancen Europa -segundo objetivo del fundamentalismo iraní y del comunismo majadero de Kim Jong-il- e incluso, en los modelos más avanzados, desde Teherán se pueden lanzar misiles nucleares transportados por coches coreanos hasta la costa Este de los Estados Unidos. Sinceramente, el único que puede salvarnos del desastre es Zapatero y su Alianza de civilizaciones. En él confiamos.

No lo digo yo, me lo cuentan los servicios de información judíos. Y, sinceramente, me fío de ellos mucho más que de la CIA.

Eulogio López

AlbaDigital - “Es indignante que miembros del PP quieran reprobar al Papa”

2009-04-29T18:32:00.000+02:00

AlbaDigital - “Es indignante que miembros del PP quieran reprobar al Papa”

The Four Mass'keteers: Girard - It is religion - It is sacrifice that domesticated man

2009-03-13T11:54:00.000+01:00

The Four Mass'keteers: Girard - It is religion - It is sacrifice that domesticated man

So, your argument concerning Gans' approach is the necessity of pre-linguistic solutions against violence.

Yes, because there are also biological aspects which have to be taken into account. Such as, for instance, the features of humans in relation to primates, characterized by 'neoteny'. Neoteny is the persistence (retention) of juvenile characteristics in animals. In the case of Homo sapiens, we can observe, among other things, the loss of bodily hair, smaller bones above the eyebrows, inability to walk in infants, etc. All these things are physical-cultural and researchers are still wondering about how all this came about. My idea is that the scapegoat system makes it possible at a pre-linguistic level. At some stage of the evolutionary path - which turns primates into humans - a sort of prohibition of a religious nature or some sort of fear of an immense invisible power at the most basic level triggered prohibitions against violence. These forms of prohibition protected the female, and made possible long-range care for infants. The formula 'self-domestication' has been used quite often in reference to the human being: e.g. 'man is a "self-domesticated" animal'. NO, he isn't: it is religion, it is sacrifice that domesticated him. Religion is a structure without a subject, because the subject is the mimetic principle. I think one can have a purely realistic and materialistic interpretation of it. What I am suggesting is an integration of culture and biology through the scapegoat mechanism. pp 124-123

(In other words I believe Girard would say, man is a creature birthed and nursed along by religion. p121)

La Sexta echa el muerto de la becaria maltratada a Wyoming

2009-02-02T16:59:00.000+01:00

La Sexta echa el muerto de la becaria maltratada a Wyoming

The inauguration of Barack Obama - Bush - Los Angeles Times

2009-01-20T19:52:00.000+01:00

The inauguration of Barack Obama - Bush - Los Angeles Times

Es dificil ser más hortera. La belleza salvara al mundo. Dostoievski

Encuentro del Papa con el Camino Neocatecumenal en Roma

2009-01-18T19:03:00.000+01:00

Encuentro del Papa con el Camino Neocatecumenal en Roma

A partir del min 57 es un espectáculo la intervención de Carmen.

Maravillosa entrevista a Rene Girard en First Things

2008-11-06T19:40:00.003+01:00

Hay algo subrayable en toda ella :

The religion of the Incarnation should be an anthropology as well as a theology.

An Interview with René Girard

By Grant Kaplan

Thursday, November 6, 2008, 8:21 AM

René Girard is one of the most important Christian intellectuals of our time. Beginning with the publication of Deceit, Desire, and the Novel (1961), Girard’s thought began making waves in a number of disciplines. His first work impacted literary criticism with a basic and revolutionary idea: that the structure of desire is mimetic or learned. This insight cut against the modern trend to emphasize autonomous desire. With the publication of Violence and the Sacred (1970), Girard extended his thesis into ethnology, anthropology, and the study of myth. From his research Girard unfolded a theory that placed religion at the very basis of a culture’s foundation.

At this point, Girard had offered a sweeping critique of much in modern thought, but the implications for Christianity were only suggested or hinted at. With the publication of Things Hidden (1977), Girard began to make explicit the impact of Christianity on religion. He has continued to amplify his Christian apologetics in subsequent writings, most notably The Scapegoat (1982) and I See Satan Fall Like Lightening (2001). Girard’s thought allow for a novel and persuasive reappraisal for some of the most challenging ideas in Christianity—the efficacy of the Cross, Scripture as revealed text, Christianity’s unique status among religions, and the mystery of original sin.

Christian appreciation of Girard’s thought began with Raymund Schwager’s work in the 1970s and continues today. Still, it has too frequently been ignored or marginalized as overly theoretical. When properly understood, it can provide the basis and framework for a catechesis and an apologetics that remains faithful to traditional doctrine while allowing those new to the faith a unique vista for understanding the essence of Christianity.

The following interview was conducted over the phone in early October 2008. It was in many ways a follow-up conversation from January, when Prof. Girard and I sat down to lunch near his home in Stanford, California.

Grant Kaplan: It is often said that you stumbled into Christianity in your research, but the truth of the matter is somewhat different.

René Girard: Yes, you’re right; it is somewhat different because I was already Christian by my mother who was a very good Christian and quite sophisticated [in her belief], especially for her time. My father was moderately anti-Church. This dynamic was very typical for the French middle class. My mother was not very influential at first. Every time I could escape from Sunday church I did, from the age of twelve until about thirty. But it is false to think that I stumbled into Christianity. I had Christian elements in my childhood that were—that are—very powerful, and the influence of my mother was very important. Therefore, [the research for Deceit, Desire and the Novel] was a renewal of my Christianity and it was a very challenging course. The childhood experiences can be very important. The more I think about it, the more I think that you’re right in suggesting that this was the case.

GK: The Church in America, and to maybe a lesser extent, in Western Europe, seems bitterly divided between those who call themselves traditional and those who call themselves progressive. Besides ignoring these superficial distinctions, are there ways that you have been able to avoiding aligning yourselves with a “group” within the Church?

RG: It is a complicated question. I think there is little difference between Europe and America, or less than you imply. The question about division between progressives and traditionalists has dominated conversation for many years. Today I feel that it is a little bit passé and not as relevant as it used to be. It seems to be that the great progressive enthusiasm of the Council seems to have lessened and to be less important. The question for me is whether one remains a Christian or not, really. I am inclined to feel not like a Christian of the past but as a permanent Christian. I was regarded as extremely conservative at the time because I felt that progressive Christianity at the time was imitating, if you will, debates that were not fundamentally religious . . . debates of political life and of social action [that] are interesting, but not fundamental to Christianity. In my view the question is whether one believes or not in the Incarnation and the divinity of Christ. We are slowly going back to that.

I do not read many periodicals and I have little or no contact with progressive Christians, so I don’t really know what goes on with them. It seemed to me that very often the progressive Christianity was an initial step in de-Christianization but this was probably unfair.

GK: Being French but also an American resident, do you find the American church too inwardly-turned?

RG: Historically, this has been so true of the French church, which called itself the “Gallican” church to emphasize its independence of the papacy. From a French point of view, the American church is much more concerned with its relationship to the papacy and its desire to be orthodox and to say things that are not out of order from the general Christian standpoint.

From the perspective of someone from the outside, the American church is extremely generous in its giving. There is certainly something of the scapegoating, but it does not strike me as a particularly American phenomenon.

The tendency to criticize the papacy was very great in France. For instance, during the First World War, people are not aware of what happened with Benedict XV. (Maybe Benedict XVI took this name because of him). Benedict was very popular during the war, although he was unpopular in France for being too pro-German, and unpopular in Germany for being too pro-French. He made very praiseworthy efforts to stop the fighting during the year. He intervened and did his best to promote negotiations. No one has appreciated his effort as much as people should have. He was really prophetic in understanding that war was a disaster of major proportions for all of Europe.

GK: If the pope were to ask you what we need to do better to catechize in the Church, what would you say?

RG: The Church is aware of what it is, and it is constantly asking itself what it needs to do to improve. Reaching the young people, certainly. This explains why John Paul II was so important. He is the only one who seems to have succeeded up to a point in reaching them. The mysterious sympathy of young people toward John Paul II has been greatly emphasized in recounting his papacy. Events like “World Youth Day” are very important. Obviously the new pope does not have the same charisma as his predecessor, but the great success of his visit in the United States and the recent visit in France was pretty amazing. There were 250,000 people to listen to his Mass and 100,000 of them spent the night there. This was an extremely impressive affair. So people who think that Christianity is over in France are completely wrong, I think.

For instance, when Cardinal Lustiger was in Paris he said Mass at 6:30pm on Sundays at Notre Dame. If you didn’t arrive well ahead of time it was impossible to get a seat in the church. He was very unpopular with some of the clergy in Paris, progressives who regarded him as too conservative. But with the people of Paris his popularity was absolutely incredible. This phenomenon has not been publicized enough as it should be because there was something quite paradoxical about it. He was not a Parisian but a Jew, and a bishop in Orleans before coming to Paris. His popularity was a very unusual phenomenon.

GK: How do you think of your work as apologetic?

RG: I think the most influential aspect of my work is to show that Judaism and Christianity exist in a continuity with archaic religions. I am fundamentally an anthropologist and a rationalist. What I say is that human societies are very different from what specialists call “animal society” because the former have religion. In archaic society religion and culture are absolutely one, even when they don’t seem to be. Religion, therefore, is a way that human beings learn, without realizing it, how to deal with violence in their midst. Here, sacrifice comes in as the killing of substitute victims. This phenomenon as a scientific entity should be explained in purely anthropological terms. It takes no religious conviction to be understood. It is a complete revolution in the way that even people unfavorable to religion understand archaic religion; to show that they are absolutely indispensable to the survival of man is a very important thing.

In a way, Christianity is the end of archaic religions because it reveals that the victim is innocent. When you understand Christianity correctly in its closeness and distance from archaic religion it is the same structure, the scapegoat phenomenon, that Jesus is victim of. Yet the text is intended to destroy your belief in scapegoat phenomenon instead of using it in order to have sacrifices. The relationship is very central and rational with all archaic religions in the past that may go back tens of thousands of years. This is very important.

The religion of the Incarnation should be an anthropology as well as a theology. Incarnation means man and God together. Theology is pure God and is built on schemes that completely neglect what we call Incarnation in Christianity.

GK: On a more personal level, do you have any insight on making the faith attractive to non-believers?

RG: An important thing would be to show that Christianity has something to say about the sciences of man. This is absolutely indispensable. Anthropology has always seen religion as some kind of story. Auguste Comte in the nineteenth century felt that archaic religion was the first attempt to understand the “mysteries of the universe.” In other words, it undertook the same enterprise as science. But it was very bad science instead of being very good science, according to Comte. In the middle [for nineteenth-century positivists] there was philosophy, which was a little better than theology but still not as good as science.

That view was very abstract and has little to do with the fact that religion is a very concrete phenomenon that means to prevent people from killing each other completely.

GK: The debate about homosexuality has risen to the forefront in debate among many churches. Your work has been criticized as hostile to homosexuality in its explaining the genesis thereof, yet one of the leading expositors of Girardian theology, James Alison, has used your method to argue for a greater acceptance of homosexuality in the Catholic Church. How would you address this matter?

RG: The theory of homosexuality being linked to mimetic desire is very much disliked by some homosexuals but not all of them. Some have told me of the truth they have felt in this and were not offended. But I cannot say much about it because I am not homosexual myself. I understand very well that James Alison would write what he writes, and he has an experience that is his own.

But I must tell you that I don’t like the debates about this. I feel that the Church has been moving more and more to an understanding of these problems. This movement has been generally very good and has diminished prejudice and that sort of thing. I hope this will continue and when I can do something to encourage this I do it. But it is not for the Church to emphasize these questions. It can be turned into a spectacle, which I think is not right, not sound, and not good.

I do not see why the expansion of the use of the word marriage to homosexuals would help the situation. I am favorable in principle to whatever can help destroy the prejudices. But I also understand a legitimacy to the desire not to change the significance of such words as a marriage. I feel moderate on these questions. I feel it would be better to try to quiet the situation. I don’t see the need for some great language revolution. These things seem very important at certain times, but once the change of language is accepted they can become insignificant rapidly.

GK: How do you think the main theses of your work will be played out in the coming decades?

RG: I think the question and the paradox of the scapegoat (it is there when you don’t see it, and not there when you see it) is going to be understood better and will play a role in apologetics that it has never played. The view of Christianity is not paradoxical enough. I think that when you read Kierkegaard carefully he is not very far from several of the things that the scapegoat theory can formulate more rationally. Therefore, it can be a tool of apologetics that hasn’t been discovered yet.

Grant Kaplan is an assistant professor of theology at Saint Louis University.

Vocabulario para entender la crisis: de Hispanidad.com

2008-10-15T18:34:00.001+02:00

La especulación mental no tiene que ser menos peligrosa que la financiera, porque ésta afecta al bolsillo, pero aquélla seca las meninges. Por eso, debemos formularnos las siguientes preguntas:

1. ¿Son buenas las medidas adoptadas por EEUU y la UE, de apoyo a los bancos y que dispararon la bolsa durante la sesión del lunes 13?

No, que la bolsa suba no significa que su nivel de vida lo haga, especialmente para los menesterosos quienes, por definición, están fuera del mercado financiero.

Es más, las medidas adoptadas caminan en dirección contraria a la necesaria. Es pura plutocracia: se utiliza el dinero de los contribuyentes para enmendar las bestialidades de los especuladores.

Como ya hemos dicho, se trata de medidas anti-Robin Hood: robarle a los pobres -o las clases medias- para dárselo a los ricos.

Además, las medidas pretenden paliar las consecuencias de la crisis, no la causa del problema, que es la especulación de los mercados. Todas las medidas tratan de reactivar el crédito, pero ninguna ataca al especulador para que deje de especular. La crisis pues, ni mucho menos remitirá: irá a más.

2. ¿Todas las resoluciones adoptadas son igualmente perniciosas?

No. Aunque la frontera entre ahorrador e inversor es difusa, aún puede distinguirse entre el titular de una cuenta corriente y el partícipe de un fondo o el cliente de banca privada. Por tanto, lo mejor que se ha hecho es garantizar los ahorros de los clientes de banca. El resto de medidas son más discutibles y todas ellas más peligrosas.

Por ejemplo, si el Estado emplea su dinero para comprar emisiones de bancos y cajas, a fin de que éstos le presten a las empresas, ¿por qué no hacer que el propio Gobierno preste a las empresas a través del ICO? Si quiero prestar a particulares y empresas, ¿por qué no directamente o utilizando las sucursales bancarias como meras agencias depositantes?

Mucho más grave aún es la compra de emisiones ya en circulación, lo que eufemísticamente ha dado en llamarse activos tóxicos (y hacia eso, justamente, nos dirigimos). De esta manera, el nocivo y tóxico mercado de titulizaciones, ahora mortecino por la crisis, resucitará gracias al dinero de todos nosotros. ¡Cuánto bueno!

¿Que el Gobierno compre acciones de bancos privados? Eso ya es el colmo: Los fondos de alto riesgo, los que juegan a la baja con las acciones, están felices, y los directivos bancarios también: les nacionalizan y no pierden ni su cargo ni sus emolumentos.

3. ¿Cuál es la alternativa? Dejar que las entidades quiebren, proteger los ahorros de los depositantes, no de los inversores y castigar fiscalmente o, sencillamente prohibir, cuando se pueda, la especulación.

4. ¿El debate es entre Gobierno y mercado, entre reguladores y des-reguladores?

No, ese es un debate falso. De la misma forma que en economía el debate real no se da entre lo público y lo privado, sino entre lo grande y lo pequeño, en la actual crisis de crédito, la madre de todas las crisis, el debate cierto es el que se da entre economía real y economía virtual.

5. ¿Todo lo que hacen los mercados financieros es malo?

No. El mercado primario (ampliaciones de capital, principalmente) es estupendo, pues proporciona dinero a la economía real, productiva. E incluso un mercado secundario lógico, no agigantado, que ofrezca liquidez al primario es positivo. El problema es cuando el mercado secundario alcanza el 99,5% de todas las operaciones que se giran en Wall Street y el 98,5% de que se giran en Madrid. Eso no es una bolsa: es un casino y una bomba que acaba por estallar.

Es más, no fueron las hipotecas basuras, las famosas 'subprime', las que han provocado la crisis. Una hipoteca colabora al bien común, a la economía real: permite que una familia tenga casa y que los promotores creen puestos de trabajo construyendo pisos. No, la crisis la ha provocado la titulización o paquetización de esas hipotecas basura, otra forma de mercado secundario, que no aporta nada al bien común y sí al bolsillo de los bancos de inversión -o de no inversión- especializados en paquetizar.

6. ¿Qué es la economía real?

Aquella que aporta un bien o un servicio necesario a la sociedad.

7. ¿Qué es la economía especulativa?

Todas aquellas prácticas o productos financieros que, si se suprimieran, no afectaría en nada a la economía real. Cuando un empresario hace una ampliación de capital está recibiendo un dinero para una inversión. Pero si a partir de ahí los titulares venden su acción a un tercero (mercado secundario), a la industria sólo le importa porque marca el precio de futuras ampliaciones de capital (mercado primario). Por lo demás, su empresa ni gana ni pierde con que sus acciones suban en bolsa, ni crea más o menos puestos de trabajo ni ofrece mejor o peor calidad a sus clientes.

8. Considerando todo lo anterior, ¿por qué los gobiernos promulgan decretos que perpetúan la especulación y benefician a los ricos y perjudican al conjunto de la población? En primer lugar, porque los políticos forman parte de la elite dirigente y, por lo general, o son antiguos financieros (Henry Paulson) o pretenden acabar su vida como financieros (Rodrigo Rato). El poder político y el poder económico se llevan a las mil maravillas.

Pero hay una segunda razón: en una sociedad tan bancarizada como la actual, cuando un banco se cae arrastra con él los ahorros de muchos ciudadanos, es decir, de muchos electores. Los políticos han permitido que se cree un Frankenstein y ahora se han convertido en sus esclavos, que les somete a un chantaje permanente. Los banqueros, en suma, aseguran a los gobiernos que si les dejan caer se perderán nuestros ahorros y sus sueldos. Así ha nacido la plutocracia.

El Gobierno del dinero. Y ojo, porque cuando es el dinero el que manca, la democracia desaparece. "Un hombre, un voto" es sustituido por el "tanto tienes, tanto vales".

9. ¿Qué es el apalancamiento?

El endeudamiento excesivo. En todo Occidente, las grandes empresas no siguen las normas de las amas de casa: no gastar un euro más de lo que se ingresa. Por contra, todas las inversiones se hacen a crédito... hasta que llega la mora. La especulación es la primera causa de la crisis, la segunda es el apalancamiento o endeudamiento excesivo.

10. ¿Cuál es la variable social que está en el fondo de la crisis?

Los trabajos inútiles. La sociedad del bienestar ha creado necesidades inútiles y la sociedad de la codicia especulativa ha creado trabajos inútiles.

Examen de autocontrol: Si cuando le preguntan en qué trabaja no es usted capaz de explicarlo en menos de 10 segundos, lo más probable es que su labor profesional tenga algo de especulativa. Son los trabajos que primero se derrumban en tiempos de crisis, cuando el instinto de supervivencia lleva a prescindir del lujo y de lo superfluo.

He dicho trabajos inútiles, no cómodos. Algunos de ellos suelen resultar agotadores, que esa es otra cuestión. Por ejemplo, hoy, la principal función de muchos gestores de grandes empresas consiste en contratar consultores externos que gestionen la empresa.

Conclusión: para erradicar un problema conviene identificarlo. El hecho de que poderosos y expertos caminen todos juntos en la dirección equivocada, no significa que estén en lo cierto; significa que, antes que ideas comunes, poseen intereses comunes.

Como decía el fallecido Enrique Fuentes Quintana, "los economistas nos equivocamos mucho, pero tenemos la virtud de equivocarnos siempre en la misma dirección". Ese pertinaz consenso en el error es lo que hace tan loables las disparatadas políticas anticrisis que se están anunciando.

Eulogio López

Para entender lo que esta pasando, en clave de humor ingles

2008-10-09T20:15:00.004+02:00

Dailymotion - The Last Laugh - George Parr - Subprime - subtitulos, un vídeo de erioluk. subprime, crisis, pythonesque, last, finances

¿Zapatero y Rajoy no se enteran o no se quieren enterar?

2008-09-26T19:26:00.001+02:00

ESTO QUE ESTÁ PASANDO
Santiago Niño Becerra
Catedrático de Estructura Económica. Facultad de Economía IQS. Universidad Ramon Llull.

La Carta de la Bolsa

Hoy no tocaba hablar de esto, pero he recibido tantos mails, llamadas y abordamientos por los pasillos, que vamos a tocar el tema. «Esto que está pasando, ¿es la crisis?»; era la pregunta que ayer machaconamente me formularon. Otra: «Tu ya dijiste que sucedería esto, ¿qué va pasar ahora?». Yo recomendaba que leyesen, aquí, la serie «Septiembre» (2ª Ed. Principios de Febrero del año en curso), vuelvo a hacerlo.
Bien, vamos por partes. «Esto que ahora está pasando» no es «la crisis», es parte de la crisis. Estructuralmente, esta crisis y la de 1929 serán muy, muy semejantes, de hecho ya se están produciendo similitudes: las arengas de Bush y Paulson, los comentarios de Obama y McCain, las intervenciones de otros políticos, por ejemplo, pero, entre ambas, habrá una diferencia fundamental: el crash del 29 se presentó de sopetón: de ahora para luego, la crisis del 2010 la estamos viendo venir: desde principios del 2007.

Lo que está llegando va a tener el mismo significado que lo que supuso la Gran Depresión, de hecho ahora viene otra Gran Depresión, pero así como entonces la novedad de los instrumentos financieros y productivos ocasionó que el derrumbe fuese casi instantáneo, ahora el derrumbe se ha producido tras haberse estado retorciendo esos instrumentos con absoluto conocimiento de causa, por tanto, el sistema puede irse preparando para lo que viene, pero los efectos de eso que viene serán más intensos porque lo que provocarán lo es.

Por otra parte, en 1929 no había ningún problema con las commodities, los recursos no escaseaban, incluso había amplias zonas en el planeta que aún se hallaban «vacías» o, si no, podían ser vaciadas sin excesivos problemas (la última masacre de indios en USA había tenido lugar hacía menos de 40 años), es decir, el sistema «iba a más». La crisis fue terrible, sus efectos pavorosos, pero no había limitaciones para crecer, para «ir hacia arriba».

Ahora, sin embargo, sí hay problemas con las commodities: la tendencia de su oferta es decreciente, el monto de la deuda privada es alucinante, ya se está produciendo un excedente permanente de población activa que nunca va a ser necesario. Ahora, el planeta no está «yendo a más», simplemente porque no es posible ir a más como se ha ido, ahora se apunta «a menos», a una altísima productividad y eficiencia pero a costa de reducciones en el PIB global.

La de 1929 fue una crisis que, como todas las sistémicas, se produjo porque se agotó el modo como se habían estado haciendo las cosas: la economía mundial, a finales de los años 20, podía hacer más de lo que estaba haciendo, las poblaciones de los distintos países aspiraban a todo porque no tenían casi nada, la productividad favorecía esas expectativas; la crisis se produjo porque el corsé del Modelo Clásico impedía todo eso. Fue terrible, pero los cambios que se introdujeron trajeron el período más deslumbrante de la historia de la humanidad.

Ahora sucede todo lo contrario aunque también se ha agotado la manera como se han hecho las cosas: el sistema ha estado desperdiciando recursos porque los ha estado sobre explotando, todo tipo de recursos, de tal modo que la utilidad marginal de las cantidades de recursos que se han ido utilizando ha sido decreciente. Para dar salida a los fabricados al sistema tan sólo le quedó una salida: permitir el hiperendeudamiento y diseñar los instrumentos financieros que lo posibilitaran. Ejemplos, miles. ¿A dónde hemos llegado?, pues a un lugar en el que sobra de todo, en el que se ha alcanzado el límite físico de la capacidad de absorción y en el que se ha llegado al final de las expectativas de suministro de recursos al ritmo fijado. No ha sido una cuestión ni de sadismo, ni de estupidez, simplemente la evolución ha llevado a eso porque no podía llevar a ninguna otra parte.

Más. En el 29 se perdió la confianza, pero la esperanza permaneció; ahora la confianza (que era mucho mayor porque debía serlo al necesitarse mucha más debido al volumen alcanzado por el sistema) se está perdiendo a pasos agigantados, pero también la esperanza se está marchando. En 1929, durante los 30, las madres y los padres estaban convencidos que sus hijas e hijos vivirían mejor que ellos, mientras que las hijas e hijos creían que estarían mejor que sus madres y padres, hoy, sin embargo, no es así: se sabe, se conoce que los descendientes van a vivir peor que sus progenitores, y eso es nuevo, nuevo y terrible.

Como ven, muy semejantes y, a la vez, muy diferentes.

Bien, sigamos. El crash del 29 estalló, y ya sabemos lo que pasó después. Hoy… aún no ha estallado nada y nada va a estallar. Aquello, lo del 29, fue una explosión, esto, lo del 2010, va a ser un desbordamiento. Esto que estamos viviendo ahora y que se manifestó en Septiembre del 2007, no es más que el inicio de la crisis; es la crisis porque es parte de ella, pero no es un crash, porque, fundamentalmente, no va a producirse ningún crash. Si quieren bautizar a lo que está sucediendo ahora, llámenle precrisis.

Hasta mediados del 2010 vamos a seguir así, aunque 1) tendencialmente, la economía, sus índices y agregados, cada vez serán peores y, 2) psicológicamente, la población cada vez estará más jodida. Hasta mediados del 2010 va producirse un deslizamiento progresivo a peor, sin caídas profundas, sin grandes desastres (dirán, «¡Hombre!, ¡la quiebra de Lehman!», no, no crean: en el fondo es un fallido más, el problema es lo que significa: si hubiese quebrado en el 2005, casi, casi ni se hubiese comentado), pero cada vez con menores esperanzas.

A finales del 2009 ya será evidente que se acerca una crisis monstruosa; a principios del 2010 estará aceptado que esa crisis es inevitable, y a mediados comenzará el derrumbe, a plomo, en vertical, ¿cómo en 1929?, menos terrible porque aunque el modelo de protección social se halla en retroceso y, además, se producirán recortes en sus gastos, sus restos actuarán de colchón, pero, más terrible porque la población está acostumbrada a un ritmo de vida que va a cambiar. De todos modos, en parte por el hartazgo de estos años pasados, en parte por la concienciación ambiental, en parte por el propio pavor generado por la indefensión que la población sentirá, en parte por la sensación de inevitabilidad que se instalará, posiblemente la gente no viva excesivamente mal la situación: «es así, nada se puede hacer».

Esto es «lo que está pasando», esto es «lo que va a pasar». Volveremos sobre el tema.

(Lo que está sucediendo no me ha sorprendido, nada, pero sí como está sucediendo. Sinceramente pensaba que la FED, o quien-sea, iba a sostener el tinglado financiero como fuese, hasta Noviembre, hasta las elecciones, y no ha sido así. Me comentaba un amigo que se mueve por el mundo financiero que para los Republicanos no era justificable, aunque quisiesen, seguir salvando entidades podridas porque hacer eso restaría fuerza a su propuesta estrella: bajar los impuestos; tal vez, tal vez, pero yo me inclino por otra interpretación: la cantidad de mierda es tan monstruosa, el grado de contaminación tan tremendo, el nivel de afectación por la gangrena tan brutal, que se ha llegado a la conclusión de ya es inútil/imposible salvar nada, tan sólo suministrar calmantes (inyecciones de liquidez) hasta que se produzca el fallecimiento).

Exclusiva mundial: Nuevo canto de Zaqueo desde Sidney

2008-07-21T19:46:00.001+02:00

Ya esta en internet el nuevo canto sobre Zaqueo de Kiko , estreno en exclusiva en Sidney hace solo unas horas, fijaos como los italianos cuando Kiko habla en spagnolo no lo pueden soportar. Parece que vuelve al gitaneo de las barracas, no lo puede evitar. Es casi la misma melodía que la de la hemorroísa
YouTube - Cammino neocatecumenale canto kiko GMG Sydney 2008

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2008-07-06T23:16:00.000+02:00

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No se si os habeis dado cuenta, pero la mayoria de los liberados como Betancourt llevaban un arma muy peligrosa: el Rosario

2008-07-03T19:33:00.005+02:00

Rene Girard en Letras Libres

2008-07-02T09:28:00.001+02:00

El filósofo y antropólogo francés René Girard ha analizado la violencia en las sociedades primitivas y su relación con lo sagrado. Ramón Cota Meza hace una lectura minuciosa de este pensador, centrada en el análisis de una de sus aportaciones más importantes: la figura del chivo expiatorio.

Ignorada en los claustros académicos por muchos años, la teoría antropológica de René Girard (Aviñón, 1923) empieza a ser considerada la única explicación convincente sobre los orígenes de la cultura. Michel Serres llama a Girard “el Darwin de las ciencias humanas” porque “propone una dinámica, pone de manifiesto una evolución y suministra una explicación universal”. El concepto central de su teoría es el “deseo mimético”, motor de todo lo malo y todo lo bueno en la cultura, cuya consecuencia directa es el chivo expiatorio o el sacrificio humano como salida a la escalada de violencia desatada por la rivalidad mimética. No es sino hasta los Evangelios y el cristianismo cuando la especie empieza a tomar conciencia de que esa rivalidad es la causa de la violencia homicida, y el sacrificio humano empieza a ser sustituido por rituales incruentos.

Rivalidad mimética es la propensión extrema de los seres humanos a entrar en conflicto con el prójimo al que se toma como modelo, y surge del deseo de apropiarse de sus bienes, pareja o fortuna. Deseo mimético no es sinónimo de apetito fisiológico o sexual. Para que surja tiene que haber un modelo al que se quiere imitar. La violencia consecuente es disparada por la frustración del deseo no consumado; su contexto generalmente es una crisis en la comunidad a causa de hambrunas, catástrofes naturales, epidemias, etc. Esta dinámica empieza con la mutua observación de dos grupos; en cuanto uno de ellos desea apropiarse de un objeto, el otro lo imita. Muy pronto se hallan en presencia de dos deseos en vez de uno, deseos que rivalizan, pues se dirigen al mismo objeto, el cual pasa a un plano secundario en cuanto la violencia aumenta.

La escalada de violencia sólo es frenada por la unánime elección de un chivo expiatorio al que se considera la causa del desorden. El sacrificio del chivo expiatorio pone fin a la crisis por el hecho de que su elección es unánime. Ahora bien, si las rivalidades vuelven a empezar después de cada conclusión sacrificial es porque siempre aparecen nuevos objetos que suscitan nuevos deseos, los cuales provocan a su vez nuevas rivalidades que son calmadas a través de nuevos sacrificios, práctica que puede permanecer indecisa durante mucho tiempo, pero que siempre acaba inclinando la balanza a favor de los dioses.

Cuando el deseo mimético se vuelve oportunista, es decir, cuando pasa a proyectarse sobre cualquier otra cosa que encuentra, las personas a las que atormenta se enfocan paradójicamente sobre modelos y adversarios sustitutivos. La era de los escándalos en la que vivimos constituye justamente un desplazamiento de este tipo. Pero hay que diferenciar a las sociedades actuales de las primitivas. El mundo moderno puede definirse como una serie de crisis miméticas cada vez más intensas, pero no susceptibles de resolución mediante el mecanismo cruento del chivo expiatorio. Sin embargo, cuanto más indiferenciadas se vuelven las personas, más fácil es decidir que cualquiera de ellas es culpable.

El proceso de hominización es darwiniano en el sentido de que la teoría de Darwin presenta a la naturaleza como una máquina hipersacrificial donde la muerte pesa más que la adaptación. Si el hombre es una especie, experimentará pulsiones miméticas y reaccionará a la violencia y a las crisis más o menos de la misma forma que otras especies. En su lenta evolución, el hombre encuentra en el mecanismo victimario un instrumento eficaz para controlar la escalada mimética, que podría expandir la violencia hasta el paroxismo. Canalizar la violencia colectiva y enfocarla en un solo individuo considerado responsable de una determinada crisis social permite a la comunidad reducir el caos al que periódicamente se ve arrastrada. De la ritualización de este “protoacontecimiento” surgirán todos los mecanismos de estructuración social: tabúes, normas e instituciones. Sin el descubrimiento accidental de este mecanismo, los grupos sociales primitivos, dominados por estallidos de múltiples rivalidades miméticas, habrían corrido un grave peligro de autodestrucción.

La desviación de la agresividad en los animales es un primer paso en esta evolución, una especie de infrarritual del chivo expiatorio, como lo hacen las ocas estudiadas por Konrad Lorenz. Cuando dos ocas inician una aproximación de mutua hostilidad, la mayoría de las veces su agresión se desvía hacia un tercer objeto, germen del mecanismo del chivo expiatorio. El proceso es complejo, pero no cabe duda de que el grupo animal, la manada y la jauría constituyen una fase previa absolutamente necesaria para el desarrollo total del mecanismo, el cual ha funcionado como un modo de presión evolutiva, un factor de selección natural.

El nacimiento de la cultura suele ser considerado como un punto que se desvanece en el horizonte al pretender alcanzarlo, pero la postura de Girard es que en el origen hay un asesinato colectivo en el que la comunidad entera da muerte a una víctima inocente. La cuestión es cómo se desarrolla la cultura, y la respuesta es que lo hace a través del ritual. Para intentar impedir los episodios imprevisibles y frecuentes de violencia mimética, las culturas organizan momentos de violencia planificada, controlada, ritualizada. Repitiendo sin cesar el mecanismo del chivo expiatorio, el ritual se convirtió en una forma de aprendizaje. Las instituciones han sido creadas con los ladrillos proporcionados por las reconstrucciones ritualizadas del crimen original.

El origen del conocimiento es el mismo que el del orden, es decir, que el de la clasificación simbólica. Para tener un símbolo hace falta una totalidad, la cual es suministrada por la religión; y la religión, como institución, emerge a través del mecanismo victimario. El primer símbolo, el chivo expiatorio, es la fuente de la totalidad que organiza las relaciones sociales de una forma nueva. Luego, gracias al ritual, el sistema se transforma en un proceso de aprendizaje. Obviamente, las sociedades primitivas no repiten los actos para aprender, sino para que no haya más violencia, pero a fin de cuentas viene a ser lo mismo. Se trata de un proceso de aprendizaje cuya raíz se encuentra en una determinada experiencia tomada como modelo.

El mecanismo sacrificial podría explicar también el nacimiento de la domesticación de animales y la agricultura. Contra la interpretación económica y funcional, es lógico que las primeras domesticaciones fueran obra de comunidades humanas que no podían saber a priori qué especies eran domesticables y ni siquiera podían imaginar que la domesticación era posible. Es razonable pensar que las primeras domesticaciones tuvieron fines sacrificiales. Por supuesto que los seres humanos tienen que comer, igual que los animales, pero lo que los hace humanos no es la necesidad, sino la dimensión religiosa. ¿Qué cosa es más esencial que la agricultura? Cabe pensar que cuando los hombres empezaron a enterrar semillas, como lo hacían ya con los cadáveres de sus deudos a la espera de la resurrección, semejante acción se reveló eficaz, ya que se vio que el grano renacía a la vida más tarde.

En algunos lugares en los que no había animales domésticos, como en el México precolombino, tenían lugar matanzas rituales masivas de seres humanos. La sustitución de éstos por los animales es algo que nunca llegó a darse ahí, como lo ha demostrado Davíd Carrasco en City of Sacrifice: The Aztec Empire and the Role of Violence in Civilization. Respecto del carácter ambivalente del sacrificio ritual, Roberto Calasso observa que la palabra náhuatl quechcotona significa cortar la cabeza a alguien y, a la vez, arrancar una espiga con la mano (La ruina de Kash).

Girard insiste en la rivalidad y conflicto asociados a la mimesis porque descubrió el tema analizando tragedias griegas, novelas y el teatro de Shakespeare, donde lo esencial es la representación de las relaciones conflictivas. Sin embargo, aclara, en las relaciones humanas predomina la mimesis “buena”. Sin ella no habría conocimiento, educación, transmisión cultural ni relaciones pacíficas. La imitación lleva al conflicto, pero también es el fundamento de toda transmisión cultural. El otro es a la vez modelo y rival. El chivo expiatorio es lo inmundo y lo puro a la vez, el mal que hay que expulsar y, al mismo tiempo, el elemento trascendente, ya que el equilibrio social únicamente se recupera a través de su muerte, que viene seguida de su divinización, como ocurre en el panteón prehispánico, pletórico de divinidades descuartizadas y degolladas.

Para la evolución cultural de la humanidad, el cristianismo representa lo mismo que representó la cultura para el proceso de selección natural, cuando el hombre dejó de ser víctima del mecanismo selectivo ciego y empezó a liberarse de él. La secuencia histórica del nacimiento del cristianismo a partir de los Evangelios representa el proceso en que el ser humano se libera de la necesidad de recurrir a la inmolación de chivos expiatorios para cerrar los conflictos y crisis de las comunidades, el momento en que el hombre se hace consciente de la inocencia de las víctimas. “No desearás nada de cuanto pertenece a tu prójimo. No matarás. No cometerás adulterio. No hurtarás. No hablarás falso testimonio” (Éxodo 20, 13-16). Así, la noción de deseo mimético es claramente sugerida en el Antiguo Testamento.

El Dios del monoteísmo está totalmente “desvictimizado”, mientras que el del politeísmo es resultado del hecho de existir muchas fundaciones victimarias, a partir de las cuales se revelan más y más dioses inexistentes, divinidades falsas pero también protectoras a pesar de todo y en razón del orden cuyo respeto sacrificial imponen. El judaísmo es el rechazo absoluto de la máquina de fabricar dioses porque en él Dios deja definitivamente de ser víctima y las víctimas ya no se divinizan. Esto es lo que llamamos Revelación.

Antes del judaísmo y el cristianismo, el mecanismo del chivo expiatorio era legitimado porque no se era consciente de él. Lo que hace el cristianismo, en la figura de Jesús, es denunciar tal mecanismo, dejando al descubierto lo que realmente es: un simple asesinato de una víctima inocente. Jesús nos recomienda imitarle a él más que al prójimo para protegernos de las rivalidades miméticas. Los textos más importantes de cara a la comprensión del mecanismo mimético son justamente los Evangelios. Esto no tiene nada que ver con el carácter redentor de la muerte de Cristo o el dogma de la Santísima Trinidad. “Son los resultados de mi trabajo de investigación [...] los que me han orientado hacia el cristianismo y me han convencido de su verdad. No pienso como pienso por ser cristiano, sino que me he hecho cristiano porque mis investigaciones me han llevado a pensar las cosas que ahora pienso.”

Respecto del mecanismo victimario, Girard no hace sino repetir lo que dijo Nietzsche, pero con una actitud muy distinta. Nietzsche tomó partido por los perseguidores de Jesús, creyendo que así se oponía a la masa. No se da cuenta de que la unanimidad dionisíaca es justamente la voz de la masa. No hay más que seguir la letra de los Evangelios para ver que Cristo no tenía de su parte más que a una docena de apóstoles y que hasta éstos vacilaban.

La obra de Girard es vasta pero toda ella se concentra en desarrollar el argumento que hemos intentado presentar en esta síntesis. Su libro más completo es Los orígenes de la cultura / Conversaciones con Pierpaolo Antonello y Joao Cezar de Castro Rocha (Trotta, 2006) porque las preguntas apuntan hacia el núcleo de su teoría de acuerdo con un orden y emplazan al entrevistado a responder a sus críticos. ~

Girard : me ha parecido una definición comparativa muy acertada

2008-06-26T10:23:00.000+02:00

"Mimetic Theory is the Holy Grail of human knowledge. How could that be so? Because desire is akin to
gravity. Desire is the force that governs living bodies in relationship to each other; gravity is the force that governs masses in relationship to each other."

Cantalamessa, predicador del Papa, cita a Rene Girard en su ultimo comentario: se nota que lo lee mucho

2008-06-20T21:28:00.002+02:00

¡Tened temor, pero no tengáis miedo!

El Evangelio de este domingo ofrece varias sugerencias, pero todas se pueden resumir en esta frase aparentemente contradictoria: "¡Tened temor, pero no tengáis miedo!". Jesús dice: "No temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma; temed más bien a aquel que puede llevar a la perdición alma y cuerpo en la gehenna". No debemos tener temor ni miedo de los hombres; de Dios debemos tener temor, pero no miedo.

Por tanto hay una diferencia entre miedo y temor; tratemos de comprender por qué y en qué consiste. El miedo es una manifestación de nuestro instinto fundamental de conservación. Es la reacción a una amenaza para nuestra vida, la respuesta a un verdadero o presunto peligro: desde el peligro más grande, que es el de la muerte, a los peligros particulares que amenazan la tranquilidad o la incolumidad física, o nuestro mundo afectivo.

Según se trate de peligros reales o imaginarios, se habla de miedos justificados y de miedos injustificados o patológicos. Como las enfermedades, los miedos pueden ser agudos o crónicos. Los miedos agudos han sido determinados por una situación de peligro extraordinario. Si estoy a punto de ser atropellado por un coche, o comienzo a sentir que la tierra tiembla bajo mis pies a causa de un terremoto, entonces estoy ante miedos agudos. Estos sustos surgen improvisadamente, sin avisar, y así desaparecen al terminar el peligro, dejando quizá un mal recuerdo. Los miedos crónicos son los que conviven con nosotros, se convierten en parte de nuestro ser, e incluso acabamos encariñándonos de ellos. Los llamamos complejos o fobias: claustrofobia, agorafobia, etc.

El evangelio nos ayuda a liberarnos de todos estos miedos, revelando el carácter relativo, no absoluto, de los peligros que los provocan. Hay algo de nosotros que nadie ni nada en el mundo puede quitarnos o dañar: para los creyentes se trata del alma inmortal, para todos el testimonio de la propia conciencia.

Algo muy diferente del miedo es el temor de Dios. El temor de Dios se aprende: "Venid, hijos, escuchadme: os instruiré en el temor del Señor" (Salmo 33,12); por el contrario, el miedo, no tiene necesidad de ser aprendido en el colegio; la naturaleza se encarga de infundirnos miedo.

El mismo sentido del temor de Dios es diferente al miedo. Es un elemento de fe: nace de la conciencia de quién es Dios. Es el mismo sentimiento que se apodera de nosotros ante un espectáculo grandioso y solemne de la naturaleza. Es el sentimiento de sentirnos pequeños ante algo que es inmensamente más grande que nosotros; es sorpresa, maravilla, mezcladas con admiración. Ante el milagro del paralítico que se alza en pie y camina, puede leerse en evangelio, "El asombro se apoderó de todos, y glorificaban a Dios. Y llenos de temor, decían: 'hoy hemos visto cosas increíbles'" (Lucas 5, 26). El temor, en este caso, es otro nombre de la maravilla, de la alabanza.

Este tipo de temor es compañero y aliado del amor: es el miedo de disgustar al amado que se puede ver en todo verdadero enamorado, también en la experiencia humana. Con frecuencia es llamado "principio de la sabiduría", pues lleva a tomar decisiones justas en la vida. ¡Es nada más y nada menos que uno de los siete dones del Espíritu Santo (cf. Isaías 11, 2)!

Como siempre, el evangelio no sólo ilumina nuestra fe, sino que nos ayuda además a comprender nuestra realidad cotidiana. Nuestra época ha sido definida como una época de angustia (W. H. Auden). El ansia, hija del miedo, se ha convertido en la enfermedad del siglo y es, dicen, una de las causas principales de la multiplicación de los infartos. ¿Cómo explicar este hecho si hoy tenemos muchas más seguridades económicas, seguros de vida, medios para afrontar las enfermedades y atrasar la muerte?

El motivo es que ha disminuido, o totalmente desaparecido, en nuestra sociedad el santo temor de Dios. "¡Ya no hay temor de Dios!", repetimos a veces como una expresión chistosa, pero que contiene una trágica verdad. ¡Cuanto más disminuye el temor de Dios, más crece el miedo de los hombres! Es fácil comprender el motivo. Al olvidar a Dios, ponemos toda nuestra confianza en las cosas de aquí abajo, es decir, en esas cosas que según Cristo, el ladrón puede robar y la polilla carcomer (Cf. Lucas 12, 33). Cosas aleatorias que nos pueden faltar en cualquier momento, que el tiempo (¡la polilla!) carcome inexorablemente. Cosas que todos queremos y que por este motivo desencadenan competición y rivalidad. (el famoso "deseo mimético" del que habla René Girard), cosas que hay que defender con los dientes y a veces con las armas en la mano.

La caída del temor de Dios, en vez de liberarnos de los miedos, nos ha impregnado de ellos. Basta ver lo que sucede en la relación entre los padres y los hijos en nuestra sociedad. ¡Los padres han abandonado el temor de Dios y los hijos han abandonado el temor de los padres! El temor de Dios tiene su reflejo y su equivalente en la tierra en el temor reverencial de los hijos por los padres. La Biblia asocia continuamente estos dos elementos. Pero el hecho de no tener temor alguno o respeto por los padres, ¿hace que sean más libres o seguros de sí los muchachos de hoy? Sabemos que no es así.

El camino para salir de la crisis es redescubrir la necesidad y la belleza del santo temor de Dios. Jesús nos explica precisamente en el evangelio que la confianza en Dios es una compañera inseparable del temor. "¿No se venden dos pajarillos por un as? Pues bien, ni uno de ellos caerá en tierra sin el consentimiento de vuestro Padre. En cuanto a vosotros, hasta los cabellos de vuestra cabeza están todos contados. No temáis, pues; vosotros valéis más que muchos pajarillos".

Dios no quiere provocarnos temor sino confianza. Justamente lo contrario de aquel emperador que decía: "Oderint dum metuant" (¡que me odien con tal de que me teman!). Es lo que deberían hacer también los padres terrenos: no infundir temor, sino confianza. De este modo se alimenta el respeto, la admiración, la confianza, todo lo que implica el nombre de "sano temor".

Rylko, Kiko, Carmen y Mario con el decreto de aprobación definitiva del Camino Neocatecumenal

2008-06-16T14:37:00.000+02:00

2008_9641.jpg (JPEG Imagen, 1024x543 pixels)

Rylko, Kiko, Carmen y Mario con el decreto de aprobación definitiva del Camino Neocatecumenal

2008-06-16T14:34:00.001+02:00

Decreto de aprobación definitiva del Camino Neocatecumenal

2008-06-16T14:23:00.004+02:00

El original del Decreto de aprobación

Nuntio vobis gadium magnum ..... habemus statuta

2008-06-12T14:08:00.000+02:00

Mañana a las 11.00, día de San Antonio de Padua, lisboeta, Kiko, Carmen y Mario recibiran de Rylko la aprobación definitiva de los estatutos del Camino Neocatecumenal.
Laudamus Dominum

Nuntio vobis gaudium magnum...... habemus statuta

2008-06-12T12:10:00.001+02:00

ZENIT - El Camino Neocatecumenal recibirá la aprobación definitiva de sus Estatutos

Urgente, urgente, mirad lo que dice Catechumenium.it sobre la aprobacion definitiva de los estatutos del Camino Neocatecumenal

2008-06-06T19:16:00.000+02:00

Catechumenium: "Leggiamo dal blog del vaticanista del quotidiano Il Giornale, Andrea Tornielli, la NOTIZIA che
Venerdì 13 Giugno prossimo si terrà la cerimonia per la consegna del testo degli Statuti del Cammino neocatecumenale, approvato in via definitiva dal Santo Padre il 20 MAGGIO SCORSO.

La data fissata (se confermata, ma non abbiamo motivo di dubitare data la conosciuta serietà e professionalità del giornalista) non è casuale.
Si tratta infatti della Festa dedicata ad uno dei più grandi Santi della Chiesa cattolica, Sant'Antonio da Padova, il cui carisma essenziale fu quello della predicazione.

In questo modo la Chiesa sancisce e conferma il dono particolare dato dallo Spirito Santo a questo “…Itinerario di formazione cattolica valido per la società e i tempi odierni” , secondo le parole del compianto Servo di Dio Papa Giovanni Paolo II nella sua lettera “OGNIQUALVOLTA”, cioè il dono della predicazione e della catechesi.

Questo richiamo cronologico si collega infatti con l’esperienza primigenia di Kiko Arguello, iniziatore del Cammino neocatecumenale insieme a Carmen Hernàndez, da lui stesso più volte raccontatata e riguardante i momenti nei quali egli, riavvicinatosi dopo una profonda crisi esistenziale alla Fede cattolica, sentì il bisogno di essere informato dei contenuti di questa Fede, per poter"

I segni dei tempi - René Girard: tecniche di manipolazione della vita, neopagano sacrificio umano

2008-05-21T23:22:00.000+02:00

I segni dei tempi - René Girard: tecniche di manipolazione della vita, neopagano sacrificio umano: "

René Girard: tecniche di manipolazione della vita, neopagano sacrificio umano

Posted by nanto on Mercoledì, 21 maggio 2008 alle ore 08:05

Societa'

Il grande antropologo René Girard parla delle tecniche di manipolazione della vita come “di qualcosa vicino al sacrificio umano”, un nuovo paganesimo che perseguita il più debole con mezzi più sofisticati e potenti
Roma. René Girard, l’antropologo francese che vive da tempo negli Stati Uniti, è conosciuto soprattutto per la sua riflessione sul capro espiatorio e sul desiderio mimetico. Ha più volte rilevato come la cultura giudaico-cristiana sia il fondamento della nostra società e l’abbia profondamente impregnata anche se oggi spesso viene rifiutata. Recentemente è stato pubblicato in Italia, a cura di Alberto Beretta Anguissola, un libro-intervista con Michel Treguer, “Quando queste cose cominceranno”, pubblicato in Francia nel 1994. Abbiamo parlato con René Girard di relativismo, Europa e bioetica.
Il giorno prima di diventare Papa, Ratzinger nella Messa Pro eligendo Pontifice ha parlato del relativismo nella nostra società. E ha detto che in questi ultimi decenni abbiamo conosciuto molti venti di dottrina che hanno scosso non di rado"

Aprobados los Estatutos del Camino Neocatecumenal

2008-05-21T00:13:00.000+02:00

Segun dice Catechumenium

Atención: urgente

2008-05-03T15:17:00.002+02:00

Nos vamos a la convivencia de Familias en Porto San Giorgio a fin de mes: ya veremos que sera, sera ....

Un articulo se Socci Magnifico: El cristianismo es el verdadero materialismo

2008-04-25T09:37:00.000+02:00

Lo Straniero | Il sito web ufficiale di Antonio Socci

LO "SCANDALO" DEL CORPO DI PADRE PIO… 24.04.2008
Qua sotto vi dico cosa penso dell'esposizione del corpo di Padre Pio che tante polemiche ha suscitato. Ma prima vi lascio una perla del Padre: "Lo Spirito di Dio è spirito di pace… Egli ci fa sentire un dolore tranquillo, umile e fiducioso dovuto precisamente alla Sua Misericordia… Invece lo spirito del Male esaspera… e ci fa provare una specie di ira contro di noi: mentre proprio nei nostri confronti dovremmo esercitare la carità più grande"
C'è un "Claudio Magris" dentro ognuno di noi. Avverto anche io, istintivamente, la repulsione per la riesumazione del corpo di padre Pio e per la sua esposizione alla venerazione dei fedeli (dal 24 aprile) che stanno per arrivare a milioni a S. Giovanni Rotondo. La cosa ha indotto lo scrittore triestino a protestare sul Corriere della sera. Perché noi, come lui, siamo naturalmente "spiritualisti", mentre il cristianesimo è scandalosamente "materialista". Anzi, come hanno detto Giorgio la Pira e Romano Guardini, "i cristiani sono gli unici, veri materialisti".

La nostra mentalità naturale – oggi dominante – è quella degli antichi gnostici: lo schifo della corporeità. Il terrore e la disperazione della morte. Abbiamo allestito una colossale macchina sociale per esorcizzare il corpo e i suoi processi biologici, perché mostrano il suo continuo disfacimento. Abbiamo orrore di tutti i segni della decadenza fisica, ci repellono gli umori e gli odori del corpo, l'imbiancarsi dei capelli, la loro caduta o le rughe perché questo inesorabile decadere della carne prefigura la morte. Il lento putrefarsi del corpo ha bisogno di continui lavori di restauro e manutenzione.

Non a caso il fatturato dell'industria cosmetica è in costante crescita. Un vero boom. L'uso di deodoranti, creme e altre diavolerie serve proprio a costruirci un corpo virtuale come quello che andiamo a modellarci con la "plastica" (facciale o meno) o in palestra o su "Second Life".

Ciò che chiamiamo bello è in realtà una "immagine" che nasconde, perché è costruita per fermare l'istante ed esorcizzare la natura materiale delle cose che consuma e disfa. L'arte è nata così, anticamente, in Egitto e in Grecia. Oggi basta considerare il "culto della bellezza femminile" a cui si dedica una colossale industria mediatica maschile con cui – come scrive Camille Paglia – "l'uomo si è sforzato di fissare e stabilizzare il pauroso divenire naturale… La bellezza arresta e raggela il flusso turbolento della natura" perché ferma (almeno in apparenza, come immagine) lo sfacelo della materia.

Nella nostra epoca cancelliamo tutto ciò che ci ricorda la decadenza fisica e la malattia. "La vita moderna, con i suoi ospedali e i suoi articoli igienici", scrive la Paglia "tiene a distanza e sterilizza questi primordiali misteri proprio come ha fatto con la morte, un tempo pietosa incombenza domestica".

Un tempo, cioè quando si era cristiani. Il cristianesimo infatti è entrato in questa nostra mentalità naturale come un ciclone. La Chiesa ha letteralmente inventato gli ospedali e li ha costruiti al centro delle città, spesso davanti alle cattedrali, non ai margini dell'abitato come si usa fare oggi. Il malato che era schifato e abbandonato nell'antichità greca e romana, è diventato in tempi cristiani venerato "come Gesù crocifisso", accudito, curato, amato pietosamente fin nelle sue piaghe che naturalmente ci repellono. Citavamo all'inizio La Pira e Guardini: in effetti "sono i cristiani i veri materialisti". Non potrebbe essere altrimenti, perché sono gli unici a poter abbracciare tutta la realtà, anche la sua dolente carnalità, senza l'angoscia e la malinconia del disfacimento fisico e della morte.

Perché il cristianesimo è la notizia di Dio che "si è fatto carne", uomo come noi. L'uomo-Dio si è piegato teneramente su tutte le ferite umane e le ha guarite, ha preso su di sé, sulla sua stessa carne, tutta la violenza e la sofferenza del mondo, facendosi macellare e morendo. Infine è risorto nella carne, mostrando, facendo toccare con mano il suo stesso corpo divinizzato come è destinato a diventare il nostro.

Ha rivelato agli esseri umani: "Anche i capelli del vostro capo sono tutti contati". E così ha confessato il folle amore che l'Onnipotente ha per ogni sua creatura. La nostra mentalità pagana ha orrore del corpo, invece Dio lo ama, tanto più quando è ferito, sofferente e debole. Se Dio ha contato perfino i nostri capelli è perché ci guarda come un innamorato. Che vuole sottrarci alla morte.

Nessun amante di questo mondo ha mai potuto promettere alla sua amata che niente di lei, neanche un capello, sarebbe mai perito. Così invece ha fatto l'Uomo-Dio. E dunque, attraverso Gesù, tutto ci sarà restituito (per sempre) di noi e delle persone che amiamo. Dante, nella Divina Commedia, ha questa intuizione geniale: che le anime sono felicissime in Paradiso e non mancano di nulla, ma hanno "il disìo d'i corpi morti/ forse non pur per lor, ma per le mamme,/ per li padri e per li altri che fuor cari" (Par XIV, 63-65). E' l'idea che la felicità sarà perfetta e totale in Paradiso non tanto per la resurrezione dei propri corpi, ma per la resurrezione delle persone che amammo. Ci sarà restituito tutto, perfino il loro sorriso perduto e il loro sguardo.

E trasfigurati in una eterna giovinezza come quella che è evidente in Maria quando appare ai veggenti (da Lourdes a Medjugorje) che, fra l'altro, la descrivono bellissima. La Madonna è infatti la prima dopo Gesù ad essere entrata nella gloria col suo stesso corpo. Il dogma dell'Assunzione ha questo significato: che tutto il nostro corpo è sacro. Ed è destinato all'eternità. Alla divinizzazione. I "gesti" con cui Gesù ci abbraccia, ci sostiene e ci trasfigura sulla terra – cioè i sacramenti – sono tutti legati a segni fisici. Trasformano anche il corpo. Niente come il cristianesimo esalta l'uomo, fin nella sua povera corporeità.

Con l'Eucaristia, fatta per struggersi in un cuore umano, entra nel cristiano la stessa Trinità: "per questo divino e ineffabile contatto", dice il teologo, "l'anima e anche il corpo del cristiano diventano più sacri della pisside e delle stesse specie sacramentali" (Royo Marin).

Per questo non stupisce che la Chiesa, nella liturgia funebre, incensi il corpo dell'uomo che appartiene al corpo stesso di Cristo. E non stupisce che il corpo dei santi sia particolarmente venerato. Infatti in molti casi Dio si degna di fare miracoli proprio attraverso le reliquie dei santi. Padre Pio oltretutto portò nel suo stesso corpo i segni prodigiosi della crocifissione di Gesù, e per 50 anni, contro ogni legge naturale e biologica. La sua carne e il suo sangue emanavano il profumo di Cristo.

Così il corpo dei santi trasforma tutta la terra in altare e prepara la festa della resurrezione finale. Ricordate Alioscia Karamazov ? Rifiutando il padre biologico, descritto da Dostoevskij come fisicamente e moralmente brutto, il giovane scelse un padre spirituale dentro la vita monastica: lo starec Zosima. Ma fu sconvolgente per lui, alla morte del monaco, percepire, dopo poche ore, i segni della sua decomposizione fisica. Finché comprese, nel pianto, che quella era l'ultima lezione che gli dava lo starec. Capì che il corpo dei cristiani è il seme della prossima resurrezione e, disteso, abbracciò amorosamente la terra. Che "geme per le doglie del parto". Finché vedremo la bellezza di "cieli nuovi e terra nuova" dove la giustizia ha stabile dimora e non c'è più il pianto.

E' l'unica giustizia possibile. Il filosofo della Scuola di Francoforte, Theodor Adorno, pur marxista, osservò che una vera giustizia richiederebbe un mondo "in cui non solo la sofferenza presente fosse annullata, ma anche fosse revocato ciò che è irrevo cabilmente passato". Concluse che dunque ci vorrebbe "la resurrezione della carne".

E' precisamente questa giustizia che la Chiesa annuncia, anche con la venerazione del corpo dei santi. Annuncia la risurrezione. Duemila anni fa gli intellettuali di Atene – dopo aver ascoltato con interesse Paolo – si misero di colpo a irriderlo appena annunciò la risurrezione dei morti. Come se fosse un ciarlatano o un matto. Il cristianesimo è questa rivoluzione (la sola!), una "notizia da pazzi", non una minestrina di regole di buona educazione e di buoni sentimenti. Infatti si parlò di follia ieri sull'Areopago come oggi sulle colonne del Corriere della sera.

Antonio Socci

Xristos voskresse

2008-04-23T14:23:00.001+02:00

En tiempos del comunismo, un periodista occidental fue invitado a asistir a una conferencia magistral en una “universidad” del régimen soviético. Un sesudo profesor, provisto de centenares de hojas de apuntes, dictó una prolongada conferencia sobre el materialismo dialéctico.

Al finalizar, para demostrar al periodista que en la URSS había libertad, invitó al público a subir al estrado para preguntar o comentar cualquier cuestión apuntada en la conferencia. Era tiempo de Pascua. Por supuesto, agentes de la KGB entre el auditorio, prestos a tomar nota de cualquier “inconveniencia”.

En estas que se levanta un pope ortodoxo, que sube al estrado. El profesor, blanco como la nieve, le pasa el micrófono. El pope, que agradece la oportunidad de hablar ante el auditorio (varios miles de personas), dice:

Todo esto del materialismo está muy bien, pero… Xristos voskresse! (Cristo ha resucitado)

Y el público, que masivamente responde:

Voistina voskresse! (Verdaderamente ha resucitado)

Y así, hasta tres veces.

El profesor se despidió, cabizbajo, con los cientos de folios de apuntes debajo del brazo.

Aclaración:

Xristos voskresse! Durante el periodo de Pascua, en los países del rito bizantino, es completamente natural y normal saludar con esta alegre expresión de la Fe cristiana. La respuesta a este alegre saludo está llena de esperanza, es una confirmación llena de una fascinacion: voistina voskresse (Sí, verdaderamente ha resucitado).

Cogido de http://www.arsuaga.net/

¿ Existe el deseo mimetico ?: Pasen y vean la que se va a montar

2008-04-17T19:40:00.000+02:00

Camps y Valcárcel recurrirán al Constitucional el 'minitrasvase' del Ebro a Barcelona · ELPAÍS.com

El objeto de deseo designado por un modelo , ¿quien fue antes, el Levante o Cataluña? (Qui lo sa) opera de forma que estaremos dispuestos a enfrentarnos por la mimesis desiderativa de apropiación.
Esto puede acabar muy mal.
Es de todas formas un ejemplo claro de la aplicación del sistema de Rene Girard, para explicar el comportamiento humano. Lo mas triste es que los españoles somos muy , rivalisticamente, miméticos.
Quizás por eso seamos españoles. La cosa se va a poner molt roina per a tots. El siguiente paso es olvidarse del agua y emprenderla a bastos entre vecinos y hermanos de toda la vida.

Leido en Hispanidad: Ministerio de Igualdad , sin desperdicio.

2008-04-17T18:05:00.000+02:00

Hispanidad

Aparece este blog como el único enlace en español sobre Girard en ARM (Association Recherches Mimetiques) : Gracias , no se que más decir

2008-04-14T13:31:00.001+02:00

Liens - Association Recherches Mimétiques

El Manifiesto

2008-04-05T17:19:00.000+02:00

El Manifiesto

Otro magnifico articulo de Girard

2008-04-05T16:51:00.001+02:00

J'accuse di René girard

Da: www.ilfoglio.it

Gli intellettuali sono castratori di significato: "Dopo il linguaggio stanno decostruendo l'uomo". Microeugenetica, un sacrificio umano. "La sessualità è il problema, non la soluzione". Le idee spietate di un grande pensatore

Roma. Nonostante gli ottantaquattro anni, René Girard non ha perso niente della fibra di pensatore radicale, quasi terminale. Sta lavorando a un nuovo saggio su Karl von Clausewitz. Autore di opere capitali del pensiero contemporaneo come "La violenza e il sacro" e "Il capro espiatorio", eletto fra i quaranta "immortali" dell'Académie française, René Girard è il più grande antropologo vivente insieme a Claude Lévi-Strauss. In questa intervista al Foglio, Girard torna su quella che ha definito "la grande questione antropologica del nostro tempo". Apre con una domanda: "Può esserci una antropologia realistica che precede la decostruzione? In altre parole: è lecito e ancora possibile affermare una verità universale sul genere umano? L'antropologia contemporanea, strutturalista e postmoderna, nega quest'accesso alla verità. Il pensiero attuale è la castrazione del significato. Sono pericolosi questi tentativi di mettere in discussione l'uomo". E' questa l'origine, secondo Girard, dello "skandalon" della religione nell'epoca della neosecolarizzazione. "A partire dall'illuminismo, la religione è stata concepita come puro non sense. August Comte aveva una teoria precisa sull'origine della verità e il suo intellettualismo ottocentesco ricorda molto quello in voga oggi. Comte diceva che ci sono tre fasi: religiosa, che è la più puerile; filosofica e infine scientifica, la più vicina alla verità. Oggi nel discorso pubblico si mira a definire la 'non verità' della religione, indispensabile invece per la sopravvivenza della specie umana. Nessuno si domanda quale sia la funzione della religione, si parla solo di fede: 'Io ho fede'. Ma poi? La teoria rivoluzionaria di Charles Darwin sperava di aver dimostrato l'inutilità di una istituzione antica quindicimila anni come la religione. Oggi ci si prova nella forma del caos genetico enunciato dal neodarwinismo. Si prenda uno scienziato come Richard Dawkins, è un pensatore estremamente violento e vede la religione come qualcosa di delinquenziale". La religione ha una funzione che va oltre la fede e la veridicità del dono monoteista: "La proibizione dei sacrifici umani. Il mondo moderno ha deciso che è la proibizione il non sense. La religione è tornata a essere concepita come il costume del buon selvaggio, uno stato primitivo di ignoranza sotto le stelle. La religione è invece necessaria a reprimere la violenza. L'uomo è una specie unica al mondo: l'unica che minacci la propria sopravvivenza attraverso la violenza. Gli animali durante la gelosia sessuale non si uccidono a vicenda. Gli esseri umani sì. Gli animali non conoscono la vendetta, la distruzione della vittima sacrificale legata alla natura mimetica delle moltitudini plaudenti". Oggi si accetta solo una definizione di violenza come pura aggressione: "E' perché si vuole renderla innocente. La violenza umana è invece desiderio e imitazione. Il postmodernismo non riesce a parlare di violenza: la pone fra parentesi e semplicemente ne ignora l'origine. E con essa la verità più importante: la realtà è da qualche parte accessibile".
René Girard proviene dal radicalismo francese. "Mi sono riempito la testa con le pagliacciate e il semplicismo mediocre e stupido dell'avanguardia. So bene quanto la negazione postmoderna della realtà possa condurre al discredito della domanda morale dell'uomo. L'avanguardia un tempo relegata in ambito artistico oggi si estende a quello scientifico che ragiona sull'origine dell'uomo. In un certo senso, la scienza è diventata una nuova mitologia, l'uomo che crea la vita. Così, ho accolto con grande sollievo la definizione di Joseph Ratzinger di 'riduzionismo biologico', la nuova forma di decostruzione, il mito biologista. Mi ritrovo anche nella distinzione dell'ex cardinale fra scienza e scientismo".
L'unica grande differenza fra l'uomo e la specie animale è la dimensione religiosa. "E' questa l'essenza dell'esistenza umana, è l'origine della proibizione dei sacrifici e della violenza. Dove si è dissolta la religione, lì è iniziato un processo di decomposizione. La microeugenetica è la nuova forma di sacrificio umano. Non proteggiamo più la vita dalla violenza, schiacciamo invece la vita con la violenza. Per cercare di appropriarci del mistero della vita a nostro beneficio. Ma falliremo. L'eugenetica è il culmine di un pensiero iniziato due secoli fa e che costituisce il più grande pericolo per la specie umana. L'uomo è la specie che può sempre distruggere se stessa. Per questo ha creato la religione". Oggi ci sono tre aree in cui l'uomo è in pericolo: nucleare, terrorismo e manipolazione genetica. "Il Ventesimo secolo è stato il secolo del classico nichilismo. Il Ventunesimo sarà il secolo del nichilismo affascinante. Aveva ragione C. S. Lewis quando parlava di 'abolizione dell'uomo'. Michel Foucault aggiunse che l'abolizione dell'uomo sta diventando un concetto filosofico. Non si può più parlare oggi dell'uomo. Quando Friedrich Nietzsche annunciò la morte di Dio, in realtà stava annunciando la morte dell'uomo. L'eugenetica è la negazione della razionalità umana. Se si considera l'uomo come mero e grezzo materiale da laboratorio, un oggetto manipolabile e malleabile, si può arrivare a fargli qualsiasi cosa. Si finisce per distruggere la fondamentale razionalità dell'essere umano. L'uomo non può essere riorganizzato".
Secondo Girard, oggi stiamo perdendo di vista anche un'altra funzione antropologica, quella del matrimonio. "Una istituzione precristiana e valorizzata dal cristianesimo. Il matrimonio è l'indispensabile organizzazione della vita, legata alla richiesta umana di immortalità. Creando una famiglia, è come se l'uomo perseguisse l'imitazione della vita eterna. Ci sono stati luoghi e civiltà in cui l'omosessualità era tollerata, ma nessuna società l'ha messa sullo stesso piano giuridico della famiglia. Abbiamo un uomo e una donna, cioè sempre un'opposizione. Alle ultime elezioni americane del 2006, la vera vittoria è stata del matrimonio naturale ai referendum".

La noia metafisica dell'Europa
L'Europa è immersa in quella che l'arabista della Sorbona Rémi Brague chiama noia metafisica. "E' una bella definizione, anche se mi pare che la superiorità del messaggio cristiano diventi ogni giorno più visibile. Quando è più attaccato, il cristianesimo brilla di maggiore verità. Essendo la negazione della mitologia, il cristianesimo splende nel momento in cui il nostro mondo si riempie di nuove mitologie sacrificali. Lo skandalon della rivelazione cristiana l'ho sempre inteso in maniera radicale. Nel cristianesimo, anziché assumere il punto di vista della folla, si assume quello della vittima innocente. Si tratta di un capovolgimento dello schema arcaico. E di un esaurimento della violenza".
Girard parla di ossessione per la sessualità. "Nei Vangeli non c'è nulla di sessuale e questo fatto è stato completamente romanticizzato dalla gnosi contemporanea. La gnosi da sempre esclude categorie di persone e le trasforma in nemici. La cristianità è l'esatto contrario della mitologia e della gnosi. Oggi avanza una forma di neopaganesimo. Il più grande errore della filosofia postmoderna è aver pensato che potesse gratuitamente trasformare l'uomo in una macchina di piacere. Da qui passa la disumanizzazione, a cominciare dal desiderio falso di prolungare la vita sacrificando beni più grandi". La filosofia postmoderna si basa sull'assunzione che la storia sia finita. "Da qui nasce una cultura schiacciata sul presente. Da qui origina anche l'odio per una cultura forte che afferma una verità universale. Oggi si crede che la sessualità sia la soluzione a tutto, invece è il problema, la sua origine. Siamo continuamente persuasi da una suggestiva ideologia del fascino. La decostruzione non contempla la sessualità all'interno della follia umana. La nostra pazzia è dunque nel voler banalizzare la sessualità facendone qualcosa di frivolo. Spero che i cristiani non seguano questa direzione. Violenza e sessualità sono inseparabili. E questo perché si tratta della cosa più bella e turpe che abbiamo".
E' in corso un divorzio fra umanità e sintassi, realtà e linguaggio. "Stiamo perdendo ogni contatto fra il linguaggio e le ragioni dell'essere. Oggi crediamo solo al linguaggio. Amiamo le favole più che in qualunque altra epoca. La cristianità è una verità linguistica, logos, Tommaso d'Aquino è stato il grande promulgatore di questo razionalismo linguistico. Il grande successo della cristianità angloamericana e dunque degli Stati Uniti si deve non a caso a straordinarie traduzioni della Bibbia. Nel cattolicesimo oggi c'è fin troppa sociologia. La chiesa è troppo spesso compromessa con le lusinghe del tempo e il modernismo. In un certo senso i problemi sono iniziati con il Concilio Vaticano II, ma risalgono alla precedente perdita dell'escatologia cristiana. La chiesa non ha abbastanza riflettuto su questa trasformazione. Come possiamo giustificare la totale eliminazione dell'escatologia persino nella liturgia?".

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2008-04-04T12:57:00.001+02:00

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Entrevista reciente a Rene Girard: Impresionante como siempre

2008-04-04T12:55:00.000+02:00

Pensar la esperanza como apocalipsis

Conversación de Carlos Mendoza con René Girard

Carlos Mendoza (CM): El problema de las víctimas de la violencia humana tiene una gran significación en el pensamiento antiguo y moderno, tanto para las antiguas instituciones jurídicas como para la reflexión moderna, por ejemplo en torno al Holocausto. En su último libro usted habla de Levinas como de aquel pensador judío moderno que, de manera coincidente con su teoría del deseo mimético, advirtió la necesidad de ir más allá de la afirmación solipsista del yo, de la identidad.

René Girard (RG): Conocí a Levinas de manera azarosa en los encuentros con editores y en algunas presentaciones de libros en París, pero siempre lamenté no tratarlo con mayor cercanía. En mi último libro subrayo la proximidad con su planteamiento de la alteridad¹ como solución al deseo mimético en estos términos: «Levinas es importante para ayudarnos a pensar la rivalidad. No se trata de un autor belicista ya que no cree en una regeneración por medio de la guerra [...] Incluso podemos ver en su posición una crítica al pacifismo. Él acaba con Hegel, como nosotros intentamos acabar con Clausewitz. Llega hasta las últimas consecuencias de una tendencia filosófica, como nosotros vamos hasta el final de una tendencia antropológica. Más allá de la guerra, Levinas piensa una relación con el otro que estaría purificada de toda reciprocidad. Más allá de la indiferencia y de su lógica implacable, ambos intentamos pensar el Reinado de Dios. Cuando él habla de la guerra en términos de ‘rechazo de pertenencia a una totalidad’² parece inquietante si se lee como una apología de la guerra. En cambio es una reflexión interesante si se lee como pensamiento de la trascendencia³, en el sentido etimológico del término, es decir como salida de la totalidad. Levinas apunta directo al Estado y al totalitarismo. Es claro que el hegelianismo está en su mira. «[…] Un pensamiento del Otro hace enloquecer a la totalidad revelando su esencia guerrera. Y al afirmar que la lucha a duelo es ya por sí misma una relación con el Otro, revela que la relación habita en el corazón de la reciprocidad violenta» (p. 178.180).

El problema de fondo que considero en mi obra es precisamente cómo interpretar la salida de la totalidad. En este sentido, «Levinas llegó tal vez al corazón de esta misteriosa semejanza entre la violencia y la reconciliación. Pero a condición de subrayar claramente que el amor hace violencia a la totalidad, hace estallar en pedazos a los Principados y a las Potestades. Para mí la totalidad sería más bien el mito, aunque también el sistema reglamentado de intercambios, todo lo que disimule el principio de reciprocidad. ‘Salir de la totalidad’ quiere decir por tanto para mí dos cosas: o bien regresar hacia el caos original de la violencia indiferenciada, o bien dar un salto hacia la comunidad armónica de ‘los otros en tanto otros’» (p. 181).

CM: La crisis actual del sujeto posmoderno, desencantado de las grandes teorías y de las utopías históricas, está en relación directa con esta crítica de la totalidad. Gianni Vattimo y algunos filósofos posmodernos han pensado este tema en términos de un cierto nihilismo místico. Para otros, como el teólogo anglicano John Milbank, la salida a este impasse radica en volver a la teología para superar el reduccionismo de la razón secular propio de la modernidad. ¿Cómo ubica usted su propia obra en este debate?

RG: Habría que preguntar a estos autores cuál es el papel de la encarnación del Verbo de Dios en sus propuestas. Porque ahí se juega, a mi juicio, el aporte del cristianismo al enigma del deseo violento y de lo religioso arcaico y, en consecuencia, la salida de la totalidad. Vattimo, por ejemplo, no parece darle una importancia capital a esa encarnación del Logos divino. Pienso por otra parte que Milbank tiene razón al señalar las insuficiencias de la modernidad ilustrada y su racionalismo reductor. Ambos extremos de pensamiento son los más vivos en nuestra época. Por mi parte, no me canso de insistir en que lo real no es racional como lo pretendía Hegel y como lo leyeron sus discípulos idealistas, sino que lo real es religioso, como lo he subrayado en mi último libro; y religioso arcaico, es decir, violento y sacrificial. Ahí radica la comprensión de la historia, de la condición humana y del sentido de la existencia.

CM: ¿Se trata entonces de recuperar cierto realismo teológico indispensable en esta hora incierta para el porvenir de la humanidad y del planeta ?

RG: Usted me hace preguntas que me sobrepasan porque no soy teólogo. Inicié mi carrera como antropólogo muy lejos de la teología. Pero poco a poco me fui dando cuenta de que, si hacemos antropología mediante cierta observación atenta de los fenómenos, en lugar de alejarnos de lo religioso, ese camino nos lleva a ese centro. No se trata de proponer tesis que intelectualicen lo religioso, haciendo de ello un objeto de observación porque entonces lo ‘des-antropologizamos’, como lo hizo Augusto Comte en Francia. Él veía en lo religioso una interpretación del universo. Pensaba lo religioso a partir de la ciencia empírica de su tiempo, de una ciencia atea. Tal es la visión común de muchos autores en nuestros días, como Hopkins en el mundo anglosajón, cuyos libros tienen un gran éxito en el mercado editorial.

Pero a mi parecer ese tipo de obras atestiguan, en el fondo, cierta inquietud existente ante la autosuficiencia del pensamiento científico moderno y la conciencia de sus callejones sin salida. Dicha inquietud se encuentra presente en muchos otros círculos, por ejemplo, entre los masones de la Logia Francesa que no son anti-espiritualistas, un poco como los ingleses o estadunidenses. He encontrado en ellos una extraordinaria sed de espiritualidad. Incluso mis obras que hablan explícitamente del aporte del cristianismo, de la mística y de la oración, son muy bien recibidas en esos medios, a diferencia de la recepción agria en algunos medios católicos progresistas en Francia. Incluso en los medios masones ateos como la Orden del Gran Oriente en Francia se encuentra viva esta inquietud.

Podemos así constatar ahora una situación paradójica porque el ateísmo de inicios del siglo XXI se encuentra abiertamente en movimiento hacia lo religioso. Lo paradójico radica en constatar que los medios católicos en Francia se quedaron bloqueados en el progresismo de los años sesenta, cayendo en cierto modo en la trampa del racionalismo. Pareciera haber una implacable ley de la historia que hace que los católicos, a fuerza de ideas fijas y estáticas, lleguemos siempre tarde a lo que sucede en cada época, quedando paralizados ante los cambios evidentes. Tiene uno ganas de decirles que reaccionen y se pongan en movimiento.

Provengo de una familia típica del catolicismo occidental: una madre piadosa, en cierto modo conservadora, marcada por las costumbres de sus ancestros, incluida la simpatía por la tradición de la realeza católica e incluso con algunos tintes de racismo. Mi padre, por el contrario, pertenecía a la tradición radical socialista cercana al ateísmo. En mi juventud me alejé de la Iglesia y regresé a ella justo antes del Concilio Vaticano II, pero ahora buscando vincularme con la larga tradición cristiana. Y dadas mis tendencias estéticas y antropológicas fue la Iglesia antigua la que me llamó la atención. Por estos motivos, por ejemplo en Stanford, me gusta participar en una Misa gregoriana, pues el canto pleno preserva con gran vigor ese dinamismo místico propio de la fe. Al mismo tiempo debo decir que eso no significa que me sitúo del lado de una teología conservadora. Cristo es quien ha mostrado el fracaso de la religión arcaica, sacrificial, desmontando sus mecanismos victimarios y llamando a la humanidad a romper el círculo de la violencia mimética. Creo que por eso su mensaje es universal y trascendente.

CM: Aunque usted dice no ser teólogo, en realidad su obra, y en particular sus últimos libros a partir de Veo a Satán caer como el relámpago, contienen ideas verdaderamente teológicas. Por cierto, es de subrayar la preferencia que usted muestra allí por las tradiciones de san Pablo y san Lucas, quizás por su común insistencia en el dramatismo de la salvación. Se echa de menos, por ejemplo, la influencia de san Juan, más inspirada por la divinización de la creación que por la redención del pecado.

RG: En realidad mi último libro hubiese querido trabajarlo aun más, sobre todo con respecto a los textos apocalípticos sinópticos porque son la consecuencia directa de la lectura mimética de lo real. Hubiese querido detenerme más para mostrar cómo los textos apocalípticos primitivos del cristianismo, desde un punto de vista estrictamente lógico, son la consecuencia directa del mimetismo. El pasaje esencial de la historia que el cristianismo descubre consiste en la revelación de la verdad de la víctima. Así lo he explicado con anterioridad: «El tiempo lineal en el que Cristo nos hace entrar hace ya imposible el eterno retorno de los dioses, lo mismo que imposibilita las reconciliaciones que se construyen sobre las espaldas de las víctimas inocentes. Privados del sacrificio, nos encontramos frente a una alternativa inevitable: o reconocer la verdad del cristianismo, o bien contribuir a la montée aux extrêmes4 --“llegada a los extremos”— rechazando la Revelación. Nadie es profeta en su tierra, porque ningún país quiere entender la verdad de su propia violencia. Cada uno buscará disimularla para obtener la paz. Y la mejor manera de tener esa paz es haciendo la guerra. Tal es la razón por la que Cristo padeció la suerte de los profetas. Se acercó a la humanidad provocando el enloquecimiento de su violencia al mostrarla en su desnudez. En cierto modo él no podía triunfar. Sin embargo, el Espíritu continúa su obra en el tiempo. Es el Espíritu quien nos hace comprender que el cristianismo histórico fracasó y que los textos apocalípticos ahora nos hablarán como nunca lo han hecho» (p. 188).

Pero se devela entonces el otro aspecto de la verdad de Cristo. La manifestación de la víctima impide a la mentira del chivo expiatorio ser la realidad fundadora. En suma, la crisis ya no es tal. De ahí que aquella misteriosa palabra de Cristo, ‘Veo a Satán caer como el relámpago’ transmitida por Lucas en su evangelio (Lc 10:18), resume de manera magistral esta revelación. La perpetuidad de la crisis mimética ha quedado puesta en entredicho: «Cristo enciende la mecha revelando la esencia de la totalidad. Por tanto pone la totalidad en estado febril porque el secreto de esta totalidad ha sido revelado a plena luz» (p. 180).

Por eso hay algo radicalmente más importante: la crisis no es ya la última palabra sobre la humanidad. Como lo escribí en mi último libro: «Cristo retiró a los hombres sus muletas sacrificiales dejándoles así frente a una terrible elección: creer en la violencia o no creer ya más en ella. El cristianismo es la increencia. […] Tarde o temprano, o bien los hombres renunciarán a la violencia sin sacrificio, o bien harán estallar el planeta: estarán en estado de gracia o de pecado mortal. Se puede decir, por tanto, que si lo religioso inventó el sacrificio, el cristianismo lo anuló. […] Habrá que volver siempre sobre esta salida de lo religioso que solamente puede realizarse en el seno de lo religioso desmitificado, es decir, del cristianismo» (pp. 58, 60, 64).

Esta verdad es, a mi parecer, la que aporta la apocalíptica cristiana primitiva, en especial los textos apocalípticos sinópticos ya que son los más completos al revelar la verdad de la víctima: «la destrucción sólo concierne al mundo. Satán no tiene poder sobre Dios» (p. 190). Esos textos describen así con gran dramatismo cómo la violencia siempre se da como rivalidad entre dobles miméticos: ciudad contra ciudad, nación contra nación, padres contra hijos. Hablan de una catástrofe inminente, pero precedida por un tiempo intermedio, de duración casi infinita, que alarga la llegada del día final. Por ello me parece que tales textos son de una actualidad extraordinaria.

CM: Aunque esa demora del día final genera impaciencia y hasta desánimo puesto que no sabemos entonces qué esperar ni hasta cuándo.

RG: ¡Eso es precisamente lo que reprochaban los tesalonicenses a Pablo! Le interrogaban por lo que sucede entonces cuando la Parusía se retrasa. Es lo que Lucas, que al fin y al cabo fue compañero de Pablo en sus viajes, llama ‘el tiempo de los paganos’, cuya demora es muy larga e incierta, terrible. En ese sentido, la Segunda Carta a los Tesalonicenses habla de lo que retrasa la Parusía: el Katéjon (2 Tes 2: 5) o personaje que ‘retiene’ la manifestación del Anticristo es el orden arcaico representado por el Imperio Romano en ese contexto de decadencia que viven los tesalonicenses. Habría que leer también a Agustín en este sentido apocalíptico cuando escribe sobre el retraso del día final.

La paciencia es entonces la respuesta de los cristianos al ‘tiempo de los paganos’ (Lc 21: 24): «La gran paradoja en este asunto es que el cristianismo provoca la ‘montée aux extrêmes’ al revelar a los hombres su propia violencia. Impide a los hombres endosar a los dioses esa violencia y los coloca delante de su propia responsabilidad. San Pablo no es para nada un revolucionario, en el sentido moderno que se ha dado a este término: dice a los tesalonicenses que deben ser pacientes, es decir, obedecer a los Principados y Potestades que de todos modos serán destruidos. Esta destrucción llegará un día a partir del hecho del imperio creciente de la violencia, privada ya de su altar sacrificial, incapaz de hacer reinar el orden sino a través de más violencia: serán necesarias cada vez más víctimas para crear un orden cada vez más precario. Tal es el devenir enloquecido del mundo del que los cristianos llevan sobre sí la responsabilidad. Cristo habrá buscado hacer pasar a la humanidad al estado adulto, pero la humanidad habrá rechazado esta posibilidad. Utilizo adrede el futuro anterior porque existe ahí un fracaso profundo» (p. 212).

CM: De aquí se puede pasar al ámbito de la fe y la religión no arcaica, en el que es posible la experiencia de habitar un mundo violento y apocalíptico, pero acompañados de la principal revelación cristiana, de acuerdo con el desarrollo que usted ha hecho de la teoría del sacrificio: la fuerza de la víctima que perdona.

RG: Este apocalipsis no es verdaderamente terror porque lo verdaderamente terrible es la ausencia de sentido. Al fin y al cabo, para la mayoría de los seres humanos de nuestros tiempos, esta violencia está visiblemente en aumento en el mundo. Y en la medida en que esta violencia no tiene sentido es cada vez más terrible. Por eso el anuncio apocalíptico del cristianismo no es una amenaza, sino por el contrario la esperanza de la realización de la promesa cristiana: Cristo ve en el mundo cosas que el mundo no ve. «Cristo es ese Otro que viene y quien, en su misma vulnerabilidad, provoca el enloquecimiento del sistema. En las pequeñas sociedades arcaicas, ese Otro era el extranjero que trae consigo el desorden y que termina siendo siempre el chivo expiatorio. En el mundo cristiano es Cristo el Hijo de Dios quien representa a todas las víctimas inocentes y cuyo retorno es llamado por los efectos mismos de la ‘montée aux extrêmes’. ¿Entonces qué podrá constatar? Que los hombres se han vuelto locos y que la edad adulta de la humanidad, esa edad que él anunció por medio de la Cruz, ha fracasado» (p. 191).

Por eso, aunque parezca paradójico, el apocalipsis es reconfortante en cuanto satisface el deseo de significación. Las pruebas y dificultades actuales no son insignificantes porque siempre se encuentra escondido detrás de ellas el Reino de Dios.

CM: Pero entonces, ¿las masacres como Acteal en México y tantas en el mundo pueden tener otro sentido que el solo equilibrio del antagonismo entre rivales mediante el deseo de aniquilación de unos contra otros? ¿No es predicar a las víctimas una resignación ante sus verdugos? ¿Qué memoria cristiana es posible hacer de esas víctimas que no signifique pasividad ante la injusticia, la violencia y la muerte?

RG: Solamente es posible recuperar esa memoria de la masacre sin atribuirle un sentido sacrificial arcaico. Frente al sufrimiento del inocente no nos queda sino la indignación. Este tipo de acontecimientos trágicos no me es ajeno, aunque debo decir que tampoco es parte de la problemática inmediata en la que he construido mi pensamiento. Pero hay que insistir en la importancia de actuar para superar las causas de ese sufrimiento y muerte, sin ceder al resentimiento que se expresa como deseo de venganza.

Con lo anterior no quiero decir que haya que renunciar a la acción para intentar cambiar el sentido de la violencia mimética. La cuestión consiste en saber si el uso de la violencia para mejorar el mundo puede ser legítimo. Este aspecto de la teología de la liberación fue puesto en entredicho hace un par de décadas por algunas declaraciones del magisterio de la Iglesia. El pensamiento cristiano que procede como respuesta inteligente a una situación de injusticia y violencia a la que son sometidas naciones enteras es totalmente razonable y legítimo, con las nuevas expresiones que el cristianismo pueda tomar en estas circunstancias. Quizás haya que reconocer que los pueblos latinoamericanos tienen razón al indignarse por no palpar un sentido de esperanza en las acciones del Estado ni en las actitudes tradicionales de las Iglesias. No hay que olvidar que en Occidente el cristianismo fracasó tanto como el racionalismo moderno, y por eso ahora nos encontramos en medio de esta violencia extrema que amenaza no solamente a la humanidad sino también al planeta entero.

CM: Acerca de la violencia extrema Hegel propuso, con gran ingenuidad según usted, la instauración de una dimensión intersubjetiva de relación entre sujetos opuestos como solución a la dialéctica de los contrarios: el mutuo reconocimiento superando la rivalidad. Usted toma distancia de esta visión dialéctica porque a su juicio implica necesariamente la destrucción de uno de los rivales.

RG: Hegel es un autor complejo, porque es al mismo tiempo un ilustrado y un pensador que también desconfía de la Ilustración en la que fue educado. Lo explico así en mi libro: «Hegel retomará de la revelación cristiana la necesidad de una doble reconciliación (Aufhebung): la de los hombres entre sí y la de los hombres con Dios. La paz y la salvación son por tanto dos movimientos conjuntos; porque Hegel piensa que las Iglesias fracasaron en la reglamentación del juego de voluntades humanas y asignará esta tarea al Estado, ‘universal concreto’, que nada tiene que ver con los estados particulares. La universalidad racional de dicho Estado debe, en efecto, devenir una organización mundial. Pero mientras tanto, los estados particulares continuarán manteniendo relaciones guerreras: hay en esta sucesión una contingencia esencial de la historia. […] El racionalismo hegeliano busca entonces conjurar la dialéctica, haciendo salir a la razón de los espejismos de la omnipotencia. Del cristianismo retoma la reconciliación, que es la única que permite evitar la abstracción, la única que puede aportar a los hombres la salvación y la paz. Pero lo que Hegel no ve es que la oscilación de las posiciones contrarias que devienen equivalentes puede con facilidad llegar a los extremos, que el desacuerdo puede perfectamente acercarse a la hostilidad, la alternancia convertirse en reciprocidad de rivalidad» (pp. 68-70).

En este contexto de la búsqueda de superar el racionalismo ingenuo, quisiera decir algo, en cierto modo retórico, sobre mi insistencia en lo apocalíptico. Pienso que la gente no tiene suficiente temor sobre la violencia desencadenada ‘desde la fundación del mundo’ hasta la violencia extrema que vivimos en estos tiempos inciertos. Y yo no quiero tranquilizar a nadie: «Es urgente tomar en cuenta la tradición profética con su implacable lógica que escapa a nuestro racionalismo extendido. Si el Otro se acerca, y si un pensamiento del Otro radicalmente otro es aún posible, es tal vez porque los tiempos están llegando a su cumplimiento» (p. 195).

Reitero lo que ya he escrito recientemente: «Es necesario pensar el cristianismo como esencialmente histórico y Clausewitz nos ayuda a ello. El juicio de Salomón lo dice ya todo al respecto: existe el sacrificio del otro y existe el sacrificio de sí mismo; el sacrificio arcaico y el sacrificio cristiano. Pero siempre se trata del sacrificio. Nosotros estamos sumergidos en el mimetismo y es necesario renunciar a las trampas de nuestro deseo, que siempre radica en el deseo de lo que posee el otro. Lo repito una vez más, no hay saber absoluto posible, estamos todos obligados a permanecer en el corazón de la historia, de actuar en el corazón de la violencia, porque comprendemos cada vez más sus mecanismos. ¿Sabremos sin embargo desmontarlos? Lo dudo.» (p. 80).

Sin embargo, pienso que para encontrar la salida hemos de volver la mirada hacia poetas y filósofos como Pascal, quien vio con claridad lo que estaba sucediendo: «Pascal tiene razón: existe una intensificación recíproca de la violencia y de la verdad, ella aparece hoy ante nuestros ojos, al menos ante los ojos en quienes el amor aun no se apaga…» (p. 206). Lo mismo nos puede enseñar Hölderlin, quien se retiró a la torre del ebanista de Tubinga en un silencio total ante el poderío del dios de la guerra que campeaba en Europa. Porque «la presencia de lo divino crece en la medida que eso divino se retira: es la retirada lo que salva, no la promiscuidad. Hölderlin comprende súbitamente que esa promiscuidad divina sólo puede ser catastrófica. El retiro de Dios es así pasaje, en Jesucristo, de la reciprocidad a la relación, de la proximidad a la distancia. Tal es la intuición fundamental del poeta, lo que ha descubierto en el momento mismo en el que inicia su misma retirada. Un dios del que podemos apropiarnos es un dios que destruye. Nunca los griegos buscaron imitar algún dios. Hubo que esperar al cristianismo para que esta perspectiva mimética se impusiese como la única redención posible, habida cuenta de la locura revelada de los hombres […] Hölderlin siente por lo tanto que la Encarnación es el único medio dado a la humanidad para afrontar el muy saludable silencio de Dios: Cristo mismo interrogó ese silencio en la Cruz para luego él mismo imitar la retirada de su Padre y volverse a encontrar con él en la mañana de la Resurrección. Cristo salva a los hombres ‘destrozando su propio cetro solar’. Se retira en el momento mismo en que podría dominar. De ahí nos es dado a nosotros probar dicho peligro de la ausencia de Dios, experiencia moderna por excelencia –porque es el momento de la tentación sacrificial, de la regresión posible a los extremos– pero también experiencia redentora. Imitar a Cristo consiste en rechazar el deseo de imponerse como modelo, siempre borrarse frente a los otros. Imitar a Cristo es hacer todo para no ser imitado.» (p. 218).

Lo que no podemos olvidar –y lo quiero reiterar con insistencia– es que el cristianismo logró descubrir esta verdad de la víctima y también desenmascaró la mentira del sacrificio, quizás con más radicalidad que otras tradiciones religiosas de la humanidad. Tal es la _{herencia que deseo perpetuar.}

_{¹ La alteridad, término contrario a identidad, designa la realidad personal que está más allá del sujeto aislado en su egoísmo. Posee al menos tres dimensiones: 1) la apertura del yo al mundo, 2) la apertura del yo a los otros como semejantes, y 3) la apertura del yo a la realidad última que en filosofía se llama Absoluto y que las religiones llaman Dios.}

_{²En un sentido filosófico, el término totalidad indica las teorías que pretenden abarcar el conjunto de los fenómenos, y que en ocasiones se han traducido en sistemas sociales y políticos como el totalitarismo. Esta pretensión ha sido rechazada por algunos pensadores del siglo XX (como Heidegger, Levinas y Vattimo), quienes, para liberar a los conceptos de cualquier sueño de omnipotencia, han preferido utilizar el término infinito. Girard retoma esta discusión para analizar las ideas de Hegel y abordar el deseo mimético como otra expresión de la totalidad.}

^₃_{La trascendencia es el término opuesto a inmanencia (la realidad que caracteriza la existencia humana en el espacio y el tiempo); designa la realidad perenne, el sentido pleno, el cumplimiento de la historia o la relación armoniosa del mutuo reconocimiento, según las diferentes corrientes filosóficas.}

^₄_{Esta frase emblemática de Girard se inspira en la expresión crucial de Clausewitz para definir el sentimiento de hostilidad que preside la guerra: […] so gibt jeder dem anderen das Gesetz, es entsteht eine Wechselwirkung, die dem Begriff nach zum äusseresten führen muss, que Girard traduce por : Chacun des adversaires fait la loi de l’autre, d’où résulte une action réciproque qui, en tant que concept, doit aller aux extrêmes (Cada uno de los adversarios hace la ley del otro, de donde resulta una acción recíproca que, en tanto concepto, debe llegar a los extremos).}

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2008-04-03T15:22:00.001+02:00

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Mala traduccion de un buen articulo

2008-03-26T19:31:00.000+01:00

Dedefensa.org: "¿Es la presión de los acontecimientos, es la acumulación de los factores de crisis sistémica? Todas estas evocaciones que están incluidas en el juicio 'catastrophiste' si no 'apocalíptico', encuentran en adelante enlaces oficiales. (Juicio 'apocalíptico' en el sentido recordado por René Girard: '... una confusión entre los desastres causados por la naturaleza y los desastres causada por los hombres, la confusión del natural y del artificial.') Es el caso con la declaración del arzobispo de Canterbury, en su mensaje de Noël, denunciando los efectos de una civilización basada en la codicia como la causa central de la crisis general del medio ambiente (contaminación, crisis climática, etc). El doctor Rowan Williams, arzobispo de Canterbury, es el jefe de la iglesia anglicana de Inglaterra y el País de Gales. Su declaración establece un vínculo directo entre la crisis del medio ambiente, cuya crisis climática, y el sistema de nuestra civilización en su componente económico, basado en 'la economía de fuerza' y la economía del beneficio. Esta declaración es reforzada por otra declaración en el mismo sentido, de otro jefe religioso del Reino Unido, al révérend John Owen, que dirige la Iglesia Presbytérienne del País de Gales. Es probable que se va ahora a asistir a una proliferación efectiva desde este punto de vista, que no puede ya calificarse solamente de "alarmista" sino que se refiere a una posibilidad, o incluso una probabilidad efectiva. Desde el punto de vista intelectual, se trata de un reto considerable, que implica una adaptación de la razón.

Voici quelques extraits de The Independent du 26 décembre, qui rapporte ces déclarations…

" Serbal de Dr William apelaron a cristianos para hacer para más salvaguardar el planeta, diciendo que no debe ser utilizado "como un almacén de recursos para servir el egoísmo de la humanidad". " El dijo a devotos en Catedral de Cantórbery ayer que personas deben tratar a otras personas y la naturaleza con la reverencia. "Cada vez mas [es] requirió claramente de nosotros como nosotros crecemos en el conocimiento de cuán frágil es el equilibrio de la especie y ambientes en el mundo y apenas cómo nuestra avaricia lo retuerce," él dijo. " El líder de la Iglesia anglicana agregada: "Cuando amenazamos el equilibrio de cosas, nosotros no ponemos apenas nuestra sobrevivencia material en el riesgo, más profundamente nosotros ponemos nuestra sensibilidad espiritual en el riesgo – la posibilidad de ser abierto a la maravilla interminable por el mundo alrededor de nosotros". " Un mensaje ambiental fue dado también por la Revolución John Debido, el líder de la Iglesia Presbiteriana de Gales, que dijo que todos deben recordar su "el deber al planeta". El instó a personas a reciclar alimento sobrante y dar los presentes no deseados a tiendas de caridad. " El dijo que el acuerdo internacional en el cambio del clima alcanzaba en Bali que este mes no significó que personas deben depender de gobiernos para salvar el mundo. '' Sino, debemos redoblar nuestros esfuerzos de tomar medidas y la campaña contra el cambio del clima,'' él dijo".

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Pensare l’Apocalisse per pensare meglio | EFFEDIEFFE.com Giornale Online | Direttore Maurizio Blondet

2008-03-26T19:21:00.001+01:00

Pensare l’Apocalisse per pensare meglio | EFFEDIEFFE.com Giornale Online | Direttore Maurizio Blondet

Dedefensa.org

2008-03-26T19:21:00.000+01:00

Dedefensa.org

Feliz Pascua

2008-03-26T15:17:00.000+01:00

Caminayven - Dios ha muerto. Somos libres

Cuenta un relato atribuido a uno de los filósofos de la sospecha, que en una pequeña aldea lejana sólo había un tendero que proveía de alimentos a sus habitantes. El dinero escaseaba y poco a poco todo el pueblo resultó ser deudor de aquel hombre. No había casa que no tuviera una deuda pendiente con el tendero. Un día, apremiados por la alta suma que acreditaban, se reunieron a sus espaldas para decir qué hacer. Uno, el más letrado, se puso en pie y dijo – ya que todos tenemos cuentas pendientes con el tendero, sólo queda una salida posible: matémoslo – Pareció sensata la propuesta a aquellos aldeanos y sin más miramientos, arrastraron al dueño fuera de su tienda y le dieron muerte, esperando sentirse aliviados de su carga.

La filosofía nihilista ha impregnado la mentalidad contemporánea. Los hombres anhelan verse liberados de esa idea de Dios opresor y cruel que los condena a pagar su eterna deuda con el duro peso de la conciencia. Dios se ha convertido en el tendero despiadado al que todos le debemos algo y del que nunca nos escaparemos. En este ambiente opresor y hostil es obvio que la salida fácil sea matar a Dios, sacarlo de la vida pública y reducirlo al ámbito de la privacidad más absoluta. Es obvio, porque este tipo de Dios es realmente incomodo, porque nos recuerda constantemente que no somos autónomos y que nuestra libertad no es más que una apariencia falsa, un espejismo. Pero lo que nuestros contemporáneos no saben es que Dios, en Jesucristo realmente ha muerto. Lo que hemos vivido la semana pasada, no es más que el cumplimiento del sueño de cada hombre de verse liberado de las deudas.

Dios se ha enloquecido verdaderamente. Ha entregado a su propio hijo para cancelar en su cuerpo la nota de cargo que pesaba contra nosotros. Dios, no sólo no ha impedido que le matemos, sino que él mismo se ha entregado a la ignominia, a la burla y al desprecio. Esta es la buena noticia de la fe: "Cristo ha pagado por todos al eterno Padre, la deuda de Adán", ya no debemos nada, hemos recobrado la libertad verdadera. Antes sólo éramos esclavos de nuestros deseos y apetencias. Condenados a buscaros a nosotros mismos en todo e incapacitados totalmente para cualquier obra buena. Pero en la estupidez de la cruz, Dios ha abierto para todos los hombres las puertas de la cárcel. De ahora en adelante sólo es infeliz el que lo quiera ser.

Estos días de pascua nos hablan de libertad. El Padre no quiere que vivamos como unos esclavos desgraciados. Nos quiere libres para amar, libres para soñar, libres para ser felices. La cincuentena pascual, entre otras cosas, es un canto de júbilo al verdadero humanismo, a ese que defiende la dignidad del hombre, creado a imagen de su Creador y recatado a un alto precio. No hay razón para estar tristes, la felicidad se respira en el ambiente pascual. Y si alguno aún se siente mal por la deudas contraídas en el pasado que sepa, que por su vida Dios ha pagado con la sangre de su hijo, muerto y resucitado.

Cristo ha Resucitado.
Verdaderamente ha resucitado.

Hay que leerlo

2008-03-25T17:28:00.000+01:00

Il Segreto sul «katechon» e la triplice alienazione | EFFEDIEFFE.com Giornale Online | Direttore Maurizio Blondet

Articulo completo del arzobispo anglicano por Pascua

2008-03-25T17:20:00.001+01:00

We live in a culture of blame - but there is another way | Comment is free | The Observer: "We live in a culture of blame - but there is another way

The Archbishop of Canterbury tells why the Easter story can help humanity escape a lethal cycle of fear and resentment

* Rowan Williams
* The Observer,
* Sunday March 23 2008
* Article history

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This article appeared in the Observer on Sunday March 23 2008 on p33 of the Comment section. It was last updated at 00:03 on March 23 2008.

A couple of weeks ago, there was a sadly predictable report of the reaction from some ultra-conservative Christian groups to the BBC's advance publicity for its dramatisation of the passion of Jesus. The author and producer had underlined the fact that they were presenting a fairly nuanced view of the characters of the 'villains' of the story such as Judas and Pilate; the Christian critics responded by complaining that this was being unfaithful to the Bible. These characters were bad and that was an end of it.

Viewers of the series will have their own judgment. But the alarming thing is that anyone should think that the story of Jesus's death is a story about the triumph of bad men over good ones, with the implication that if we'd been there we would have been on the side of the good one"

It's not only that the biblical story, especially St John's Gospel, shows us just the mixed motives that can be seen in figures such as Pilate and the High Priest. Much more importantly, the entire message of the Bible on this point is that the problem begins with us, not them. Jesus is killed because people who think they are good are in fact trapped in self-deception and unable to get out of the groove of their self-justifying behaviour. And the New Testament invites every reader to recognise this in himself or herself.

In recent years, a number of Christian writers, inspired by French critic and philosopher René Girard, have stressed with new urgency how the Bible shows the way in which groups and societies work out their fears and frustrations by finding scapegoats.

Because we compete for the same goods and comforts, we need to sustain our competition with our rivals and maintain distance from them. But to stop this getting completely out of hand, we unite with our rivals to identify the cause of the scarcity that makes us compete against each other, with some outside presence we can all agree to hate.

Just as the BBC drama suggested, Jesus's context was one where Judaeans and Romans equally lived in fear of each other, dreading an explosion of violence that would be destructive for everyone. Their leaders sweated over compromises and strategies to avoid this. In such a context, Jesus offered a perfect excuse for them to join in a liberating act of bloodletting which eliminated a single common enemy. The spiral of fear was halted briefly.

Frequently in this mechanism, the victim has little or nothing to do with the initial conflict itself. But in the case of Jesus, the victim is not only wholly innocent; he is the embodiment of a grace or mercy that could in principle change the whole frame of reference that traps people in rivalry and mutual terror.

Thus the scapegoat mechanism is exposed for what it is - an arbitrary release of tension that makes no difference to the underlying problem. And if you want to address the underlying problem, perhaps you should start listening to the victim.

For many of our contemporaries, the Christian message is either a matter of unwelcome moral nagging or a set of appealing but finally irrelevant legends. If it has a place in our public life or our national institutions, it is on the basis of a slightly grudging recognition that 'it does a lot of good work' and represents something about continuity with our past.

But what if the Christian story offered more than this? What if it proposed a way of understanding some of the most pervasive and dangerous mechanisms in human relationships, interpersonal or international?

It doesn't take much imagination to see how internally divided societies find brief moments of unity when they have successfully identified some other group as the real source of their own insecurity. Look at any major conflict in the world at the moment and the mechanism is clear enough. Repressive and insecure states in the Islamic world demonise a mythical Christian 'West', while culturally confused, sceptical and frightened European and North American societies cling to the picture of a global militant Islam, determined to 'destroy our way of life'.

Two fragile and intensely quarrelsome societies in the Holy Land find some security in at least knowing that there is an enemy they can all hate on the other side of the wall. A crumbling dictatorship in Zimbabwe steps up the rhetoric of loathing and resentment towards the colonial powers that create the poverty and the shortages. Nearer home, disadvantaged communities make sense of their situation by blaming migrants and asylum seekers.

It's not that the fears involved are unreal. Global terrorism is a threat, Israel and Palestine really do menace each other's existence, colonialism isn't an innocent legacy and so on. But the exploitation of these real fears to provide a 'solution' to more basic problems both breeds collective untruthfulness and makes any rational handling of such external fears infinitely harder.

It breeds a mentality that always seeks to mirror the one who is threatening you. It generates the 'zero-sum game' that condemns so many negotiations to futility. Worst of all, it gives a fragile society an interest in keeping some sort of external conflict going. Consciously or not, political leaders in a variety of contexts are reluctant to let go of an enemy who has become indispensable to their own stability.

The claim of Christianity is both that this mechanism is universal, ingrained in how we learn to behave as human beings and that it is capable of changing.

It changes when we recognise our complicity and when we listen to what the unique divine scapegoat says: that you do not have to see the rival as a threat to everything, that it is possible to believe that certain values will survive whatever happens in this earth's history because they reflect the reality of an eternal God; that letting go of the obsessions of memory and resentment is release, not betrayal.

People may or may not grasp what is meant by the resolution that the Christian message offers. But at least it is possible that they will see the entire scheme as a structure within which they - we - can understand some of what most lethally imprisons us in our relationships, individual and collective. We may acquire a crucial tool for exposing the evasions on which our lives and our political systems are so often built.

Yes, the Christian church has been guilty of colossal evasion, colluding in just those scapegoating mechanisms it exists to overcome. Its shameful record of anti-semitism is the most dramatic reversal of the genuine story it has to tell, the most dramatic example of claiming that the killing of Jesus was indeed about them and not us.

But it keeps alive that story. Every human society needs it to be told again and again, listening to the question it puts, whether or not people identify with Christianity's answer. The point of the church's presence in our culture is not to be a decorative annexe to the heritage industry, but to help us see certain things we'd rather not about common responsibility - and the costly way to a common hope.

Articulo de Socci en Pascua

2008-03-25T17:15:00.000+01:00

Gmail - MA SE DAVVERO, IL 9 APRILE DELL’ANNO 30 GESU’ E’ RISORTO ALLORA TUTTO CAMBIA !!!

Articulo en portugues sobre la Pascua y Girard

2008-03-25T17:12:00.001+01:00

Num tempo de Paixão e Luto, em que erradia a Esperança dos Cristãos - Re-ligare: "Girard"

FaithInSociety

2008-03-25T17:09:00.000+01:00

FaithInSociety

CRISTO HA RESUCITADO

2007-04-22T00:03:00.000+02:00

VERDADERAMENTE HA RESUCITADO.

Definitivo: Si a Cesar Vidal no le gusta Rene Girard no vuelvo a oírlo

2007-01-24T17:19:00.000+01:00

En un chat de LD trató a Rene Girard de forma despectiva, si lo ha leído no lo ha captado o no se ha dado cuenta de su profundidad. En definitiva, el hereje antimariano de Cesar Vidal no sera alguien en quien confiar. Ni sabe lo que dice , ni dice lo que debería saber. En fin, el protestante Vidal por mucho que este en la cadena de los obispos católicos no me merece ninguna confianza.

Vamos a catequizar en Churra

2007-01-12T21:27:00.000+01:00

Increible pero cierto , el Señor sabe como hace las cosas, pero es de complicada comprension. Por lo menos para mi,siervo inutil.

Ya ire contando.

Rene Girard apoya la misa tridentina

2006-12-17T16:14:00.000+01:00

También Antonio Socci y Zefirelli. Me parece muy bien, significa que para los católicos la tradición importa y no solo es la escritura.

Esther nacio ayer

2006-12-12T12:29:00.000+01:00

A las 14:09 , peso 3100gr, todo ha ido muy bien , gracias a Dios.

Alacant, la millor terreta del mon

2006-07-08T16:34:00.000+02:00

3 empanadillas de Mostoles

2006-07-08T16:25:00.000+02:00

España en marcha de Gabriel Celaya

2006-06-10T20:01:00.001+02:00

Parece que vivamos en la tirania del pensamiento unico.

Somos el ser que se crece.
Somos un río derecho.
Somos el golpe temible de un corazón no resuelto.

Somos bárbaros, sencillos.
Somos a muerte lo ibero
que aún nunca logró mostrarse puro, entero y verdadero.

¡A la calle!, que ya es hora
de pasearnos a cuerpo
y mostrar que, pues vivimos, anunciamos algo nuevo

Españoles con futuro
y españoles que, por serlo,
aunque encarnan lo pasado no pueden darlo por bueno.

El tal Maqueda, gracias a Horrach, a Arcadi Espada y a tantos otros ha quedado desenmascarado. Esto de desenmascarar a los victimarios es fruto y signo del contacto cultural con el cristianismo segun Rene Girard. Yo tambien lo creo asi.

Fuimos a la Ordenacion Presbiteral de Alberto en Madrid

2006-06-02T19:45:00.000+02:00

No se que pasa con las entradas de 31/5/06

2006-06-01T13:07:00.000+02:00

que no salen en las busquedas Google: Arcadi, Horrach, Maqueda, Rene Girard, quizas esten vetandolas.

Ayer el Nickjournal de Arcadi llego a los 1179 posts

2006-05-31T15:21:00.000+02:00

Lo que da idea de como esta el patio inter-nacional.
Bravo Horrach.
Suspiros de España por Maqueda.
Vivir para leer.

La que se arma en el NJ de Arcadi por una frase

2006-05-31T15:01:00.000+02:00

Horrach descubrio lo que los massmedia quieren ocultarnos, el susodicho esta haciendo una magnifica tesis sobre Rene Girard, un tio que se atreve a denunciar a los victimarios, es porque ha captado de que va el juego. La resistencia existe en Internet. Lo de Maqueda es impresentable, es un veneno que hace tiempo se inoculo en el cuerpo social de las Españas, y esta a punto de llevarnos a la exacerbacion del ciclo mimetico, ya lo escribi hace tiempo, cada vez queda menos tiempo.
"El que no se sienta nacionalista no tiene derecho a vivir". Aplausos. Esto dicho por un senador del PNV en publico ante socialistas mallorquines aplaudiendo, no presagia nada bueno.

Churra la nuit

2006-05-21T00:28:00.000+02:00

Macerata: dolce far niente

2006-05-21T00:25:00.000+02:00

Amanecer Pascual del Cristo de Monteagudo

2006-05-19T18:29:00.000+02:00

Misa en la Casita de Loreto-Nazaret

2006-05-16T21:55:00.000+02:00

Pocas veces se puede tener ese privilegio

Primera misa en Appignano

2006-05-16T21:54:00.000+02:00

Camaron "el feo" dando un concierto internacional en el Giardino Buonacorsi

2006-05-16T21:52:00.000+02:00

Impresión de caracter sacramental

2006-05-16T21:49:00.000+02:00

Los ordenandos , Manuel, Gianni y Francisco .

2006-05-16T21:47:00.000+02:00

Francisco en la ordenacion presbiteral

2006-05-16T21:45:00.000+02:00

Llegamos de Macerata

2006-05-16T21:21:00.000+02:00

Ayer lunes regresamos de la ordenacion de Francisco Pater, viceparroco de Appignano, un bel paese delle Marche , vicino a Macerata. Ha sido un bello viaggio.

Nuntio vobis gaudium magnum, habemus filium

2006-04-24T13:47:00.001+02:00

Antes de ayer nos enteramos de la buena noticia: Estamos en estado de buena esperanza o en gravidanza, como dicen los italianos. Se ruegan oraciones

El Padre Nuestro en version original aramea

2006-04-17T10:24:00.000+02:00

ABUNA DI BISHEMAYA
Padre nuestro que estás en el cielo,
ITQADDASH SHEMAK,
santificado sea tu nombre,

TETE MALKUTAK
venga a nosotros tu reino,

TIT'ABED RE'UTAK
hágase tu voluntad

KEDI BI SHEMAYA KAN BA AR'A
en la tierra como en el cielo.

LAJMANA HAB LANA SEKOM YOM BEYOMA
Danos hoy nuestro pan de cada día,

U SHEBOK LANA JOBEINA
perdona nuestras ofensas

KEDI AF ANAJNA SHEBAKNA LEJEIBINA
como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden,

WEAL TA'ALNA LENISION,
no nos dejes caer en la tentación

ELA PESHINA MIN BISHA.
y líbranos del mal.

CRISTO HA RESUCITADO

2006-04-16T13:47:00.000+02:00

albanese:
Për shumë wjet Pashkët.

romeno:
Cristos a ínviat.

ungherese:
Krisztus feltamadott.

polacco:
Chrystus zmartwychwstał.

ceco:
Kristus vstal z mrtvých.

slovacco:
Radostné veľkonočné sviatky.

croato:
Sretan Uskrs!

sloveno:
Blagoslovljene velikonočne praznike.

serbo:
Христос васкрсе!

serbo-lusazio:
Chrystus z mortwych stanył.

bulgaro:
Христос възкресе.

macedone:
Христос Воскресна.

bielorusso:
Christos uvaskrós.

russo:
Христос Воскресе.

mongolo:
ХРИСТИЙН ДАХИН АМИЛАЛЫН БАЯРЫН МЗНД ХУРГЗЕ!

ucraino:
Христос Воскрес.

lituano:
Linksmų Šzventų Welykų.

lettone:
Priecīgas lieldienas.

estone:
Kristus on surnuist üles tyusnud.

svedese:
Glad Pàsk.

finlandese:
Siunattua Pääsiäistä.

irlandese:
Beannacht na Cāsga dhuibh go lēir.

romanès:
Lachi Patrači.

maltese:
L-Ghid it-tajjeb.

georgiano:

turco:
Paskalya bayramini kutlarim.

arabo:

etiopico-eritreo:

ebraico:

aramaico:

armeno:

suahili:
Heri na baraka zangu kwa sikukuu ja Pasaka kwenu wote.

kirundi e kinyarwanda:
Pasika Nziza, mwese.

malgascio:
Arahaba Tratry Ny Paka.

hindi:

tamil:

malayalam:

bengalese:

birmano:

urdu:

cinese:

giapponese:

coreano:

vietnamita:
Mù’ng lé phuc sinh.

singalese:

tailandese:

indonesiano:
Selamat Paskah.

cambogiano:

filippino:
Maligajang pagkabuhay ni Kristo.

maori:
Nga mihi o te Aranga ki a koutou.

samoano:
Ia manuia le Efeta.

esperanto:
Felician Paskon en Kristo resurektinta.

latino:
Non est hic, sed resurrexit!

Cantalamessa acierta

2006-04-16T13:46:00.000+02:00

Alemania, Econom�a, Sociedad y Derecho: "Dios demuestra su amor por nosotros" - De Cantalamessa, el Predicador del Papa - Viernes Santo 2006

FELIZ PASCUA

2006-04-14T16:13:00.000+02:00

Sobre Rene Girard

2006-04-01T19:46:00.000+02:00

Una foto

2006-04-01T19:21:00.000+02:00

Me gusta leerlos

2006-04-01T19:15:00.000+02:00

Esperando nacer y las fotos del apocalipsis

La Ley Talibanazi

2006-02-22T12:06:00.000+01:00

EL PATERNOSTER ES ALUCINANTE

2006-02-22T12:01:00.000+01:00

Esto va en serio, no es ninguna broma,leer a Girard me ha ayudado a dar el SI

Estamos llegando al paroxismo del ciclo mimetico: Aviso para navegantes

2006-02-19T15:55:00.000+01:00

La cosa esta muy mal, ¿como saldremos de esta? ¿quien nos rescatara? Solo hay una salida cambiar el modelo de mimesis, y que no sea rivalistica.

Las cronicas de la vida indestructible

2006-02-19T15:50:00.000+01:00

Es un buen sitio que se actualiza bastante sobre Girard.

Es de Hazteoir

2005-11-06T19:35:00.000+01:00

España a punto de entrar en la crisis mimetica girardiana

2005-10-20T18:05:00.000+02:00

Viendo como estan las Españas ,tras un breve viaggio italiano que ha sido un poco mas accidentado de lo que se esperaba, no me queda duda de que estamos en ciernes de la activacion del mecanismo del chivo expiatorio no se ya si a escala nacional, federal o continental. Todos estamos mimetizados por los mismos deseos, todos contra todos ,las Españas se fragmentan en cuadro picasiano, ya no queda imagen ni semejanza de lo que se fue. Ahora nos quedamos en la mimesis antagonica, pronto resultara que llegara el sacrificio, y siempre sera el mismo el que pague los platos rotos , el mas debil, el niño no nacido y asesinado en el utero hace tiempo que esta pagando el precio de nuestra falsa reconciliacion democratica, asi como tantos otros que son totalmente inocentes de los males que nos acechan.

Solo tomando como antidoto el cuerpo y la sangre del unico verdaderamente inocente ante el contagio mimetico desatado, podremos evitar lo que se nos viene encima, yo a diferencia de nuestro carissimo presidente de gobierno tengo un pesimismo antropologico que no me cabe encima, quizas sea porque me conozco, gracias a Dios.

Precisamente en estos dias en los que los obispos hablan sobre la Eucaristia, debian proponerla como vacuna no de la gripe aviar, sino del contagio mimetico que tiene caracteristicas de epidemia transnacional.

Que Dios nos pille confesados.

Nos vamos a Roma

2005-10-11T22:52:00.000+02:00

Bueno en realidad vamos a Macerata, a la ordenacion diaconal de Francisco, pero siempre pasar por Roma deja impresion en el alma.

Mapa

2005-09-29T18:13:00.000+02:00

onError="this.onError=null; this.src='http://www.meetomatic.com/images/clustrmaps-back-soon.jpg'; document.getElementById('clustrMapsLink').href='http://clustrmaps.com/'">

Tenemos Obispo

2005-09-24T14:43:00.000+02:00

Hoy 24 de septiembre , 2º dia natalis de Ana Montoya , Benedicto ha nombrado a Juan Antonio obispo de Cartagena, es alicantino, quizas tengamos Redemptoris dentro de poco.

Una visita inesperada

2005-09-24T14:15:00.000+02:00

El cura de mi comunidad, mi primer catequista que me anuncio el Kerygma, y el custodio de los santos lugares.

Rene Girard da la razon a Ratzinger

2005-09-20T18:06:00.000+02:00

No podia ser de otra manera

18J: EL DIA DEL ALZAMIENTO FAMILIAR

2005-06-19T12:22:00.000+02:00

¿En que piensa? Quizas en Carmen que esta enferma

2005-06-09T00:47:00.000+02:00

Kiko esta en Chile

2005-06-09T00:43:00.000+02:00

Antonio Socci

2005-06-09T00:21:00.000+02:00

Hay que leerlo, habla de vez en cuando sobre Girard

Me gustan estos extraños cristianos italianos

2005-06-09T00:19:00.000+02:00

España: ¿hasta cuando?

2005-06-09T00:10:00.000+02:00

Mímesis

7 paisajes de Islandia que parecen de otro planeta

1. La costa negra de Vik

2. Un lago lleno de icebergs esculturales (lago Jokulsarlon)

3. Una Cascada entre columnas basálticas.

4. Calderas en turquesa

5. Un géiser que “late”.

6. Un mar “congelado” (lengua del glaciar Svínafellsjökull)

7. Una batalla entre el fuego y el hielo

El último Gudari…Esquela de Gadafi en el diario Gara

El último Gudari…

Hacer Wind Surf con demasiado viento y cambiar de modalidad

Con la Crisis hemos pasado del Toro de Osborne a las Vacas Flacas

La Villa de los Iglús – Finlandia [Finland Igloo Village]

La historia es una prueba. La humanidad esta fracasando.

A Aído le está saliendo bigote | Ignacio Arsuaga

Palabra de Beethoven

Proyecto secreto que pasa por Israel

Comentarios de la noticia

AlbaDigital - “Es indignante que miembros del PP quieran reprobar al Papa”

The Four Mass'keteers: Girard - It is religion - It is sacrifice that domesticated man

La Sexta echa el muerto de la becaria maltratada a Wyoming

The inauguration of Barack Obama - Bush - Los Angeles Times

Encuentro del Papa con el Camino Neocatecumenal en Roma

Maravillosa entrevista a Rene Girard en First Things

An Interview with René Girard

Vocabulario para entender la crisis: de Hispanidad.com

Para entender lo que esta pasando, en clave de humor ingles

¿Zapatero y Rajoy no se enteran o no se quieren enterar?

Exclusiva mundial: Nuevo canto de Zaqueo desde Sidney

bn-11113-1226084424.html

No se si os habeis dado cuenta, pero la mayoria de los liberados como Betancourt llevaban un arma muy peligrosa: el Rosario

Rene Girard en Letras Libres

Girard : me ha parecido una definición comparativa muy acertada

Cantalamessa, predicador del Papa, cita a Rene Girard en su ultimo comentario: se nota que lo lee mucho

Rylko, Kiko, Carmen y Mario con el decreto de aprobación definitiva del Camino Neocatecumenal

Rylko, Kiko, Carmen y Mario con el decreto de aprobación definitiva del Camino Neocatecumenal

Decreto de aprobación definitiva del Camino Neocatecumenal

Nuntio vobis gadium magnum ..... habemus statuta

Nuntio vobis gaudium magnum...... habemus statuta

Urgente, urgente, mirad lo que dice Catechumenium.it sobre la aprobacion definitiva de los estatutos del Camino Neocatecumenal

I segni dei tempi - René Girard: tecniche di manipolazione della vita, neopagano sacrificio umano

Aprobados los Estatutos del Camino Neocatecumenal

Atención: urgente

Un articulo se Socci Magnifico: El cristianismo es el verdadero materialismo

Xristos voskresse

¿ Existe el deseo mimetico ?: Pasen y vean la que se va a montar

Leido en Hispanidad: Ministerio de Igualdad , sin desperdicio.

Aparece este blog como el único enlace en español sobre Girard en ARM (Association Recherches Mimetiques) : Gracias , no se que más decir

El Manifiesto

Otro magnifico articulo de Girard

DomusScultura.jpg (image)

Entrevista reciente a Rene Girard: Impresionante como siempre

Pensar la esperanza como apocalipsis

Conversación de Carlos Mendoza con René Girard

CM: ¿Se trata entonces de recuperar cierto realismo teológico indispensable en esta hora incierta para el porvenir de la humanidad y del planeta ?

CM: Aunque esa demora del día final genera impaciencia y hasta desánimo puesto que no sabemos entonces qué esperar ni hasta cuándo.

Por eso, aunque parezca paradójico, el apocalipsis es reconfortante en cuanto satisface el deseo de significación. Las pruebas y dificultades actuales no son insignificantes porque siempre se encuentra escondido detrás de ellas el Reino de Dios.

DomusScultura.jpg (image)

Mala traduccion de un buen articulo

Pensare l’Apocalisse per pensare meglio | EFFEDIEFFE.com Giornale Online | Direttore Maurizio Blondet

Dedefensa.org

Feliz Pascua

Hay que leerlo

Articulo completo del arzobispo anglicano por Pascua

Articulo de Socci en Pascua

Articulo en portugues sobre la Pascua y Girard

FaithInSociety

CRISTO HA RESUCITADO

Definitivo: Si a Cesar Vidal no le gusta Rene Girard no vuelvo a oírlo

Vamos a catequizar en Churra

Rene Girard apoya la misa tridentina

Esther nacio ayer

Alacant, la millor terreta del mon

3 empanadillas de Mostoles

España en marcha de Gabriel Celaya

Fuimos a la Ordenacion Presbiteral de Alberto en Madrid

No se que pasa con las entradas de 31/5/06

Ayer el Nickjournal de Arcadi llego a los 1179 posts

La que se arma en el NJ de Arcadi por una frase